Йога Знания и Реализации

1. Благословенный Господь сказал: Если вы выполняете свои обязанности без желания получить плоды для себя от этого, вы поистине являетесь отрешённым (санньяси) и истинным йогом, в отличие от тех, кто живёт без жертвоприношения и преданности.
2. Арджуна, отречение является сущностью Йоги. Никто не может стать истинным йогом до тех пор, пока не отречётся от собственного желания.
3. Самоотверженное служение, Карма Йога, является для мудреца способом для достижения состояния Йоги. Спокойствие является природой тех, кто достиг этого состояния.
4. Переживание истинного йогического состояния имеет место тогда, когда ты освобождаешься от привязанности к чувственным объектам и от желания получить плоды за свои усилия.
5. Человек может подняться с помощью усилий своего собственного ума или упасть, благодаря уму, поскольку для каждого человека ум является и другом, и врагом.
Что это значит? Кто вы и кто ваш друг? Должно быть, существуют оба.

Ваша высшая Душа дружит с вашей низшей душой. Иными словами, если ваш собственный ум ведёт себя как ваш хороший друг, вы имеете все преимущества от этого и всюду видите друзей. Но если ваш ум ведёт себя как враг, вы вряд ли найдёте друзей где-либо.

С таким недружественным видением вы в каждом человеке будете видеть врага. А когда вы каждого воспринимаете как своего врага, вы действительно создаёте себе врагов. Существует высказывание: Если вы вор, вы не доверяете никому.

Всё зависит от цвета стёкол очков, которые вы носите. Вы видите каждого человека глазами своего собственного ума. Следующая шлока в той или иной степени связана с этой идеей:
6. Как только ты обретёшь контроль над своим умом, с помощью своего высшего Я, тогда твой ум и эго станут твоими союзниками. Но неконтролируемый ум ведёт себя как враг.
Это значит, что если вы являетесь другом своей высшей Души, и если у вас нет врага внутри, тогда вы всюду видите друзей. Потому что мир - это не что иное, как ваша собственная проекция. Если ваш ум недружественный, вы каждого человека воспринимаете как врага. Если вы не знаете, как побороть своё собственное низшее я, тогда оно будет действовать как ваш враг.

Оно не ведёт себя должным образом, чтобы способствовать вашему процветанию или продвижению вперёд. Вместо этого оно всегда старается осуществить свои собственные желания независимо от того, полезно это вам или нет.
Шри Парамахамса РАМАКРИШНА как-то рассказал очень интересную историю.
Несколько человек шли ранним утром по дороге и увидели мужчину, лежащего у обочины. Первый их них сказал: Он, должно быть, провел всю ночь, играя в азартные игры, устал и так и не смог добраться до дома. Поэтому он улегся прямо здесь и заснул. Все азартные игроки подобны этому.

Они не могут спокойно добраться до дома. Другой - проговорил: Бедняга! Он, наверное, тяжело болен; ему очень плохо и мы не должны зря его беспокоить. Пусть отдыхает. Третий подошёл и сказал: Ах ты, негодник!

Ты не умеешь даже пить. Разве недостаточно одной - двух рюмок? Вероятно, тебя бесплатно вдоволь напоили, и теперь ты валяешься на дороге.
Первый прохожий подумал, что это спит азартный игрок. Второй - принял его за больного человека, а третий решил, что это спит пьяница. Тогда четвёртый прохожий сказал: Святой человек не беспокоится о том, где он.

Вероятно, он находится в состоянии высшего сознания, самадхи. Святой может быть где угодно: рядом с канавой, у реки, в храме; медитирующий сидя и даже лёжа. Вероятно, этот человек поднялся выше физического сознания. Давайте не будем ему мешать.

Затем он поклонился ушёл.
Мы не знаем, кто из них был прав. Возможно, все четверо были неправыми. Они видели одного и того же человека по-разному, поскольку проецировали на него себя.

Пьяница думал, что это тоже пьяница. Святой думал, что это тоже святой. Мир, который вы воспринимаете, - это не что иное, как ваша собственная проекция.

Если в вашем уме ад, вы не сможете увидеть рай где-либо. Если в вашем уме рай, вы не сможете где-то увидеть ад. Поэтому говорят: Откорректируйте свою точку зрения, и вы увидите истину. Самопреобразование приведёт к правильной точке зрения. Если ваш ум сам работает неправильно, отравлен и действует как враг, тогда весь мир будет вашим врагом.

Поэтому Бог Кришна говорит, что вы сами себе друг и враг. Здесь даётся совет: вначале позаботьтесь о своём собственном уме.
7. С помощью самодисциплинированного ума ты испытаешь состояние постоянного спокойствия, должным образом отождествляя себя с состоянием высшей Души (Атмана), которая остаётся не затронутой ни жарой, ни холодом, ни удовольствием, ни страданием, ни похвалой, ни порицанием.
8. Истинный и укоренившийся йог, окончательно удовлетворённый мудростью истинного знания, не расстраивается от чего-либо. Его чувства спокойны и находятся под контролем. Он смотрит одинаково на грязный ком земли, на камень и на самородок золота.
9. Человек становится высшим существом, если обладает равным отношением к друзьям, попутчикам, врагам, нейтральным судьям, злобным людям, родственникам, святым и грешникам.
Друзья есть друзья; враги есть враги. Как можно в одном человеке видеть одновременно грешника и святого? Вы должны выйти за пределы святости и греха, за пределы дружбы и враждебности.

У них у всех есть нечто общее. Каждый обладает чистой Душой, образом Бога. Каждый является также выражением одного и того же Бога. Вы можете воспринимать этот пронизывающий всё божественный элемент, действующий через каждый ум и тело. Если вы всегда будете делать так, то всегда будете признавать Душу, как нечто общее для всех и вся.

Вот что означает выйти за пределы так называемого грешника и святого.
В конце концов, что делает человека грешником? Это не высшая Душа является грешником. Это эго или ум. Манас, буддхи, аханкара: ум, интеллект и эго.

Они являются одним и тем же, но на разных уровнях. Это ум совершает грехи. Если тот же ум развивает замечательный характер, вы называете такого человека святым.

Но истинная Душа никогда не затрагивается. Душа всегда чистая.
Примером этому может служить чистая лампочка или окрашенная лампа. Если лампа покрашена, она даёт соответствующий свет. Вы не можете сказать, что это окрашено электричество внутри. Энергия, которая проходит через все лампы, одна и та же. А внешнее разнообразие вызвано телами, через которые проходит энергия.

Окрашенная лампа даёт соответствующего цвета свет.
Та же самая Душа, функционирующая через чистый ум, представляет святого. Если ум полон низких наклонностей, такого человека вы называете грешником. На самом верху находится тот, кто смотрит за пределы телесно-умственного комплекса и видит изначальную или истинную душу, стоящую за всем этим, даже в так называемом грешнике.

Высшая личность продолжает любить другого, как чистую душу, хотя тот на своём пути портит своё средство передвижения.
Некоторые люди поддерживают свой автомобиль в чистом виде. Другие вообще его никогда не моют. Посочувствуем им. Они получили прекрасное средство для передвижения, но не ухаживают за ним.

Сочувствуйте им, помогайте им. Но нельзя ненавидеть их, т.к. они такие же, как вы. Если вы всегда видите духовную сторону личности, вы не будете затронуты всеми этими внешними вещами. Это, так называемое йога дришти, йогическое видение.

Вы просто выходите за пределы всех поверхностных вещей и смотрите не на средство передвижения, не на пракрити, а на Пурушу, который находится за пракрити. Пуруша - сущность, стоящая за меняющимися формами природы.
10. Человек, практикующий Йогу, должен продолжать концентрировать свой ум до тех пор, пока не овладеет своим умом и телом. Так он испытает состояние обособленности, где бы он ни находился.

Тогда желание и чувство собственности отпадут.
Эта шлока утверждает, что йог всегда должен быть в уединении. Это может быть неправильно понято. Бог в голове, а работа в руках.

Бог и работа должны следовать вместе. Но если вы настаиваете: Я хочу быть йогом, я всегда должен быть в уединении, тогда вы не должны даже выходить на кухню, чтобы что-то поесть; вы не должны покидать свою обитель.
Если вы заинтересованы в том, чтобы пойти в столовую, тогда вы также должны быть заинтересованы в том, чтобы ходить на работу. Идея состоит в том, чтобы выполнять свои обязанности руками. Но при выполнении обязанностей удерживайте ум в уединении.

Голова - в уединении, руки - в обществе.
Данная шлока советует всегда стараться концентрировать свой ум, ощущая себя в уединении. Это означает, что вы не должны ассоциировать себя с окружением. Но это не значит, что вы не должны взаимодействовать со всем вокруг, поскольку вторая часть шлоки говорит о том, что вы достигнете уединения только после того, как подчините себе ум и тело. Осуществляя это, вы поднимитесь над своими желаниями и над всем тем, чем обладаете, осуществив предыдущие желания. Вы можете находиться в гуще людей и в окружении многих вещей, фактически оставаясь в уединении.

Вы не будете затронуты ими, подобно лодке на воде или лотосу среди грязи. Он находится в грязи, но не затронут ею. Если вы подойдёте к озеру, где растёт лотос, то увидите, что листья лотоса плавают на воде.

Как только вы вытащите лист из воды, вы не найдёте на нём даже капли воды.

Содержание раздела