d9e5a92d

Йога Абсолютной Истины


1. Благословенный Господь сказал: Послушай, Арджуна. Сосредоточь свой ум на Мне; обрети во Мне своё убежище и практикуй Йогу. Тогда ты действительно соединишься со Мной и полностью познаешь Меня.
2. Я научу тебя мудрости, которая приведёт к непосредственному переживанию высшей истины. После этого не останется ничего, что можно было бы ещё узнать.
Позже, в 15-й главе, всё творение сравнивается с деревом. И жизнь сравнивается с деревом, с вечным деревом, корни которого находятся наверху, а ветви - внизу. Его листьями являются Веды, священные писания. Веда означает знание.

Тот, кто обладаем им, является знатоком Вед. Это дерево мудрости. Его единственной особенностью является то, что оно перевёрнуто. Поскольку оно стоит на своей кроне, оно является мудрым. Его корни расположены наверху.

Это означает, что оно растёт сверху. Оно распространяется здесь как пракрити, проявленная вселенная. Мы всегда обращаемся к бесконечному, как к расположенному над нами. Из этой целостности возникает целостность.

Таковым является древо жизни.
Примеры и истории имеют собственные ограничения. Мы должны углубиться в своих исследованиях, чтобы обнаружить главную цель этих историй. В начале Библии Бог говорит о древе мудрости с двумя видами плодов. Он не советует Адаму пробовать их.

Это означает: Не тянись к хорошим плодам. Он даже не говорит: Не пробуй порочных плодов. Поскольку в тот момент, когда Адам захочет чего-то хорошего, он автоматически не захочет плохого. Как только вы принимаете одну сторону, другая сторона следует за ней. Поэтому Бог говорит: Не тянись даже к тому, что является добром.

В тебе не существует добра и зла. Будь в стороне от этих двойственностей. Вы можете начать спорить: Нет, нет! Раз это хорошо, то почему бы мне ни попробовать? Но, если вы сделаете это, то обнаружите ещё и нечто плохое.

Когда существует одно качество, всегда присутствует его противоположность. Бог просит Адама оставаться выше хорошего и плохого, удовольствия и страдания, всех двойственностей. Но Адам видел только добро и хотел вкусить его плод.

Отсюда возникла его противоположность - зло.
Все священные писания, похоже, преследуют одну и ту же цель, но каждое из них преподносит её по-своему, с помощью разных аллегорий. Если вы храните в уме эту основную идею, то легко сможете разрешить все загадки любого священного писания. Все истории станут ясными и будут не столь важны для вас, поскольку вы будете обладать истиной, являющейся причиной повествования. Если вы захотите иметь историю, то сможете это осуществить просто ради развлечения. По сути дела, она вам больше будет не нужна.

История нужна лишь до тех пор, пока вы не обретёте истину.
Такие истории подобны строительным лесам. Строительные леса нужны для возведения здания. Как только оно будет построено, строительные леса убираются.

Ещё для примера можно привести леденец. Палочка поддерживает сам леденец. Как только вы его съедаете, палочка выбрасывается. Об этом замечательно сказал Шри Свами Вивекананда в начале своей книги Раджа Йога, являющейся комментарием к Сутрам Йоги Патанджали. Он говорит, что все эти храмы, догмы, преданные служения и различные виды Йоги являются помощниками, посохами, костылями.

Если вы хромаете, то прибегаете к любой поддержке. Но помните, что это всего лишь костыль. Когда вы сможете самостоятельно ходить, отбросьте костыль. Глупо ходить на костылях, когда вы хорошо ходите без них.

Поэтому на определённом уровне развития вы не должны ходить в храм или церковь. Вы не должны даже совершать какого-либо поклонения; не должны стоять на голове или практиковать какой-либо вид Йоги. Вам не нужно ничего.
3. Едва ли из тысячи найдётся один человек, который действительно стремится к совершенству. Даже среди тех, кто преуспел в этом, редко встретишь человека, который полностью познал Меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум, интеллект и эго составляют восемь элементов Моей пракрити.
5. Арджуна, даже эти восемь элементов (включая ещё более тонкие проявления) являются грубыми по сравнению с Моей высшей пракрити, которая даёт жизнь всей вселенной.


6. Всё проистекает из этих двух аспектов Моей пракрити. Я создаю и растворяю весь космос.
7. Кроме Меня, больше ничего не существует. Всё творение лежит на Мне, подобно ожерелью из драгоценных камней.
В начале Бог Кришна говорит: Я создаю и растворяю весь космос. И далее: Кроме Меня, больше ничего не существует, - говорит он о себе, как о космической сущности, находящейся во всех существах, а не просто как об одном аспекте, называемом Кришна.
Вместо охватывают мою шею, подобно ожерелью, как говорится в этой шлоке, я бы хотел предложить несколько иную аналогию, поскольку нить в ожерелье обычно отличается от бусин. Я надеюсь, Бог Кришна простит меня, если я приведу несколько иной пример. Возможно, все вы видели мали, чётки, подобные ожерелью.

В них пронизывается нить, и из неё делаются узлы между чётками. Возьмите длинную нить и сделайте подобие узла. Оставьте небольшое пространство и сделайте ещё узел; потом оставьте еще пространство и так далее.

Если вы потянете за эту нить, узлы развяжутся, и останется одна лишь нить. Вы когда-нибудь видели такого рода малю? Здесь узел и там узел, а между ними нить.

То, что обычно выглядит как узел, на самом деле не является узлом. Это лишь кажется узлом, и представляет собой не что иное, как скрученная верёвка или нить. То, что вы видите, просто является скрученной нитью.
Абсолютная сущность говорит устами Кришны: Где бы вы ни видели узел, вы не увидите ничего, кроме Меня. Я являюсь узлом. Я являюсь нитью.

Я являюсь всей малей. Поэтому не о чем беспокоиться. Просто воспринимайте это как развлечение.

Поскольку, в конце концов, эта Сущность является Тем, кто делает всё. Он сам становится всеми этими узлами. И между узлами находится только Он. Затем, он же перемещает один узел - так, другой узел - эдак. Если вы всё это хорошо поняли и применяете в своей повседневной жизни.

Тогда больше вообще не будет узлов.
Теоретически мы можем знать это, но мы не всегда испытываем это в нашей жизни. А это так важно. Мы могли слышать разное толкование об одной и той же Истине. Но разве мы переживали её? Если нет, то почему?

Причина в том, что когда мы становимся вовлечёнными в действия, мы забываем. Может быть, позже мы осознаём эту истину: Да, я думал об этом раньше. Но позже мы вновь делаем то же самое, но, возможно, другим способом. И вновь мы вспоминаем учение и говорим себе: А, я думал об этом.

Пока вы осознаёте это - всё в порядке. Это хорошее начало.
8. Арджуна, Я являюсь вкусом чистой воды, сиянием солнца и луны, звуком в тишине и силой характера в людях; Я нахожусь во всех священных писаниях и в священном слове ОМ.
9. Я являюсь ароматом земли, сиянием в огне, жизнью во всех существах и очищающей силой в аскетизме.
10. Арджуна, знай меня, постоянно присутствующего, в качестве источника всех существ. Я являюсь сознанием в мудрых людях и великолепием во всём прекрасном.
11. Арджуна, Я являюсь мощью в силе, которая незапятнанна страстью и личным желанием. Фактически, Я являюсь желанием во всех существах, когда желание соответствует дхарме.
12. Качества природы (гуны) происходят от Меня. Они являются Моими проявлениями.

Тем не менее, Я не нахожусь в них.
13. Большинство людей не могут видеть за пределами трёх качеств Моей пракрити. Люди видят лишь эти изменяющиеся качества и не видят Меня, Трансцендентального.

Я не меняюсь среди всех этих перемен.
14. Несомненно, трудно увидеть Меня через эту Мою божественную иллюзию (майя), состоящую из гун. Но те, кто обрёл во Мне убежище, преодолевают эту иллюзию.
15. Остальные, продолжая быть в заблуждении благодаря майе, теряют способность различать (вивека) и погружаются в свою низшую природу. Поэтому они совершают порочные поступки, не чувствуют привязанности ко Мне и не ищут убежища во Мне.
16. Арджуна, добрые люди поклоняются Мне по четырём основным причинам: чтобы получить избавление от страдания; чтобы понять жизнь; чтобы из бедных превратиться в богатых и просто потому, что они являются мудрыми людьми.
Здесь Бог Кришна говорит о четырёх типах людей, которые становятся преданными Бога. Они поклоняются Ему, но по разным причинам.
Первый тип - это страдающий человек. Когда больше ничего не помогает, такой человек взывает: О, Господь! Это одна форма преданности. Всё в порядке.

Бог не осуждает это. Вы обращаетесь к Богу, по крайней мере, тогда, когда терпите во всём неудачу.
Второй тип - это человек, который ищет знания о мирских вещах: Я хочу знать это и то. Господь, пожалуйста, помоги мне. Раскрой тайну.
Третий тип - это человек, который и не интересуется знанием, и не страдает. Он поклоняется Богу ради мирского благополучия. Мы встречаем в мире эти три типа людей.
Четвёртый тип - это преданный человек, уже являющийся мудрым. Он или она поклоняются просто из радости поклонения. Этот преданный не нуждается, а чувствует: Здесь больше нечего делать; дайте мне возможность просто поклоняться.

Позвольте мне занять себя таким образом.
17. Из этих (четырёх) мудрые превосходят всех остальных, потому что их преданность является устойчивой; они любят Меня больше всего на свете и являются Моими возлюбленными.



Содержание раздела