d9e5a92d

Проявленное и непроявленное состояния


16. Арджуна, каждое творение во вселенной возвращается в ничто, даже Брахма, моя творческая функция. Лишь тот, кто реализовал меня, выходит за пределы жизни и смерти.
17. Тот, кто понимает, что такое день Брахмы и ночь Брахмы, которые продолжаются буквально тысячи веков (юги), такой человек поистине знает день и ночь.
18. Когда наступает космический день (Брахмы), всё творение из непроявленного состояния приходит к существованию. А с приходом ночи всё опять поглощается в едином непроявленном.
19. Арджуна, творение регулярно возникает во всём его многообразии и естественным образом растворяется в едином с приходом ночи, чтобы затем снова проявиться в отдельных формах с наступлением следующего дня.
20. Вне этих проявленных и непроявленных состояний существует другая, непроявленная, вечная реальность, которая продолжает существовать всегда, когда всё остальное кажется исчезнувшим.
Он говорит о проявленном и непроявленном состоянии. Одно является динамическим, другое - потенциальным или не проявленным. В этой шлоке Он говорит, что даже за пределами потенциального или непроявленного состояния существует нечто гораздо большее. Это означает, что мысленно вы можете охватить некое непроявленное состояние лишь до определённых пределов, но не думайте, что это - всё.

Существует нечто гораздо большее.
Не так давно наука создала космический корабль, который сделал несколько снимков космоса и передал их на землю. Тогда учёные увидели, что за пределами этой галактики существует множество других галактик. Впервые они получили научное доказательство этого.

Прежде они могли лишь предполагать. Теперь они получили снимки новой галактики. Это соответствует данной шлоке.
Мы способны охватить лишь часть непроявленного состояния. Наш ум ограничен. Не думайте, что непроявленное состояние лишь немного больше, чем это состояние. Оно гораздо большее, чем проявленное состояние.

В этой шлоке Кришна говорит: Я обширен, безграничен. Даже когда всё остальное растворяется, сущность, вечное существование никогда не исчезает.
Что это значит: Всё остальное погибает, в то время как Вечный никогда не гибнет? В другом месте Бхагавад Гиты Он говорит: То, что есть - всегда есть. То, чего нет - никогда не было. Если какое-то время что-то существует, - это означает, что оно есть, было, и будет существовать.

Всё - бессмертно. Всё - нетленно.
Эта книга никогда не будет уничтожена. Бумага превращается в книгу. Если вы порвёте страницы на мелкие кусочки, то не сможете больше называть это книгой. Книга превратится в кусочки бумаги.

Подожгите их, и вы получите пепел. Обычно в таких случаях говорят: Книга была уничтожена. Но в действительности вы ничего не уничтожили, кроме слова книга и ничего больше.

Изменилась лишь форма.
Это и есть истина. Изначальная сущность всегда присутствует. Вы просто создаёте из неё новую форму и даёте ей новое название.

Как только вы уничтожаете эту форму, название также исчезает. Форма и название приходят и уходят. Но сущность, стоящая за ними, постоянна. Таким образом, вы видите неразрушаемое и разрушаемое; неуничтожимое и уничтожаемое.

То, что тленно, приходит и уходит. Оно создаётся и разрушается. Между этими действиями оно может пребывать какое-то время.

Итак, существует сотворение, сохранение и разрушение.
Весь этот феномен возникает своеобразным наложением на сущность. Вся вселенная состоит из сознания или энергии, которая принимает различные формы. Чтобы отличить одну форму от другой, вы даёте им различные названия. Мама и папа дают рождение нескольким детям.

Когда мать хочет позвать одного ребёнка, она говорит: Дитя, иди сюда. Откуда дети знают, кто из них должен идти? Мать даёт детям различные имена, чтобы распознавать их, просто ради удобства звать или определять ребёнка.
Ради вашего удобства мы даём разные названия различным формам. Но, в сущности, все они являются детьми. Подобным же образом весь космос является не чем иным, как одним обширным сознанием, сверхсознательностью или суперэнергией. Но, если это просто оставить, как энергию, не будет радости в жизни.



Поэтому сознание принимает различные формы и названия для прелести взаимодействия. Когда мы взаимодействуем должным образом, мы развлекаемся. Если нет - то сражаемся.

Иногда необходимы оба эти действия.
Названия и формы являются тленными, непостоянными; а сущность, соответственно, нетленна и постоянна. Вот чему пытается научить нас эта шлока.
21. Эта безграничная и нерушимая непроявленная реальность является самой моей природой; это высшая цель. Человек, который осознаёт это, возвращается ко Мне, живёт со мной и не нуждается больше в возвращении к обособленному существованию.
22. Арджуна, ты можешь испытать это высшее состояние с устойчивой, однонаправленной преданностью к Всевышнему, в котором существует всё творение, и который пронизывает все существа.
23. Благородный Арджуна, сейчас Я расскажу тебе о двух путях, которыми следует душа после физической смерти. Первый ведёт к повторному рождению, а второй - к освобождению.
24. Если йог, который знает реальность, оставляет своё тело в течение шести месяцев северного пути солнца, являющегося путём света, огня, дня и светлых двух недель лунного месяца, он непосредственно следует к Брахману (абсолютное единство).
25. Если йог покидает тело во время шести месяцев южного пути солнца, являющегося путём тьмы, ночи и тёмных двух недель лунного месяца, его душа проходит через свет луны к повторному физическому рождению.
26. Эти два пути света и тьмы вечно существуют в этом мире. Один ведет к освобождению, другой - к повторному рождению.
27. Любой человек, понимающий эти два пути, никогда больше не заблуждается. Арджуна, если ты проявишь упорство в изучении и практике йоги, ты достигнешь этого понимания.
28. Безусловно, очень полезно изучать священные писания, осуществлять самоотверженное служение, быть аскетом и заниматься благотворительностью. Но, если ты практикуешь йогу и понимаешь свет и тьму, ты поднимешься выше всех заслуг и достигнешь высшей изначальной обители.
На этом заканчивается Восьмая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Абсолютной Истины.



Содержание раздела