Не привязывайся к бездействию.

47. Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.
Это часто цитируемая шлока: Ваша обязанность совершать действие, а не довольствоваться его плодами. Требование получения результатов за свои действия - это запретный плод, как об этом сказано в Библии. Такова была первая заповедь Бога первому человеку, Адаму. Такая же заповедь дана также Атману.

Адам, Атман и даже атом - всё это более или менее одно и то же. Адам, Атман и атомы просто функционируют. Спросите у атома: Почему ты постоянно вращаешься?
-Это не моё дело знать это. Я просто делаю то, для чего предназначен. Он просто действует и некогда не беспокоится о результатах этого.

Как здесь говорит Бог: Ты не должен быть затронут действием.
48. Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии.

Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.
Равновесие ума есть Йога. Сохраняйте спокойствие, позволяя пракрити или природе действовать через вас. Бог Кришна продолжает:
49. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.
Иногда это санскритское слово переводится как скупой, вместо преследующий результат; поскольку человек, который делает что-то исключительно для того, чтобы что-то за это иметь, не является щедрым человеком. Если вы щедрый человек, то не ожидаете чего-то в ответ. Если вы ожидаете в ответ хоть чуть-чуть, как тогда вы можете называть себя щедрым? Вы даёте и вы получаете.

Если вы не получаете, то и не даёте. Такие люди являются несчастными, всегда думающими о получении. Если вы даёте, делайте это ради радости отдачи.

Важно запомнить эту строфу: Несчастны те, кто ищут результаты.
Предположим, вы прибыли в отель. Подбегает швейцар и спешит открыть дверь вашей машины; подхватывает багаж и проводит вас в ваш номер. Разве это не прекрасное служение? Посмотрите на его лицо: как много радости в нём, особенно если вы хорошо одеты и вышли из дорогой машины. У вас может быть лишь маленький чемодан, который вы легко можете нести сами.

Тотчас за вами подъезжает простая машина. У её пассажиров может быть 3-4 чемодана, но швейцар не захочет подходить к ним. Вместо этого он бросится на помощь к вам. Если после того, как войдёте в номер вы просто скажете: Спасибо, то увидите, как он переменится в лице.

По его манерам вы поймёте, что он удручён или даже разгневан, потому что его действия провалились. Поэтому он ждёт от вас чаевые. Чаевые - это не что иное, как перевёрнутые провальные (Здесь Свами Сатчидананда использует каламбур с помощью английских слов: tips - чаевые и pits - провал, яма.

Примеч. переводчика.).
Но что будет, если, как только вы выйдете из машины, вы встретите своего хорошего друга, направляющегося в этот же отель? Он скажет: Позволь мне помочь тебе; и, подхватив чемоданы, поможет вам донести их до номера, а потом уйдёт. Он не будет дожидаться даже благодарности, и тем более откажется от чаевых. Оба человека выполнили одну и ту же работу. Кто их них действительно получил от неё удовольствие, а также сохранил спокойное состояние ума?

Тот, кто делал её ради радости выполнения. Он является карма йогом. Другой - является скупым и жалким.

Если он не получит чаевые или получит их несколько меньше, чем ожидал, он будет несчастлив.
50. Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу.

Совершенство в действии есть Йога.
Я часто цитирую эту шлоку, как определение Йоги. Йога кармасу каушалям - Совершенство в действии есть Йога. Действие становится совершенным, когда вы делаете его с радостью, не ожидая чего-либо взамен.

Все остальные действия, какими бы замечательными они ни были, какими бы прекрасными они ни казались, какие бы религиозные ярлыки на них ни навешивали, являются несовершенными, поскольку они поражают ум. Тогда вы не будете свободны от чувства приобретения или потери.

Вы можете спросить: Почему я не могу что-то делать и получать по заслугам? Вы советуете отказаться от всех результатов, а как насчёт хороших результатов? Что в этом плохого?

Бог Кришна отвечает, что независимо от того: хорошие они или плохие, они привязывают вас; ибо причина рождения и смерти - это карма, действия и результат действий, как плохих, так и хороших. Если вы спросите: А как насчёт хороших действий? Здесь как гласит крылатое выражение: Подобно тому, как заменить грязную железную клетку золотой.

Она выглядит привлекательнее, но клетка есть клетка (Как говорят в России: Менять шило на мыло. - Примеч. переводчика.). Вы рождены в результате также и хороших действий, плоды которых вы хотели вкусить. Но лучше отказаться от плодов всех своих действий.
Конечно, в начале нелегко отказаться как от хорошего, так и от плохого. Поэтому мы иногда советуем вместо плохих действий совершать хорошие; по крайней мере, действуйте ради заслуги. Но независимо от того, хорошее действие или плохое, оно воздействует на вас определённым образом и приносит рождение и смерть.

Поэтому с определённой точки зрения вам советуют отказаться от обоих.
Когда вы так поступаете, вы просто выполняете свою обязанность без какой-либо привязанности. Это поддерживает чистоту ума. Нет основания для беспокойства, нет разочарования, нет горя, нет страха, нет конкуренции.
Теперь мы подошли к самому важному и часто цитируемому разделу Второй главы, Стхитапраджня Лякшана - описанию просветлённой личности. Арджуна говорит: Создаётся впечатление, что ты много говоришь о Санкхье и Йоге, теории и практике. А существуют ли люди, достигшие этой цели, которые всё делают в свете подобной реализации, которых ты мог бы назвать просветлёнными людьми?

Есть ли такие люди, чей ум всегда спокоен и невозмутим, действия которых всегда совершенны? Если да, то расскажи о них.
51. Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.
52. Когда твоё понимание превосходит заблуждение, тогда ты безразличен к тому, что слышишь и что может быть услышано.
Когда вы поняли то, что следует чётко осознать без какого-либо сомнения, тогда вы становитесь безразличными к вещам, о которых слышите или которые вам предстоит услышать. Если такой человек слышит что-то, он или она может сказать: Так, это мне уже известно. И, если другой скажет: О, здесь, есть нечто большее и должно быть услышано, - первый может ответить: Я не хочу больше слушать.
Всё это является качествами человека, достигшего вершины. В Упанишадах сказано: Для просветлённых людей нет ничего, что следует или не следует делать. Такие люди поднялись над этими обязанностями. Они не несут личную ответственность. Нет ничего того, что они должны или не должны делать.

Эти должны и не должны больше не воздействуют на таких людей.
Но до этого времени необходимо следовать определённым вещам. Вы должны делать определённые вещи и перестать делать некоторые другие. В большинстве случаев - это два путеводителя, но существует ещё и третий.
53. Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.
Это замечательная шлока. После метания взад-вперёд из-за многочисленных противоречивых взглядов медленно, но верно вы продвигаетесь всё выше и выше. Однажды вы достигнете вершины.

Тогда вы уже больше не будете метаться между этими двойственностями различных мнений: за и против, хороших и плохих.
Когда ваш интеллект колеблется от противоречивых мнений других людей, не расстраивайтесь из-за этого, поскольку вы знаете истину. Просто воспринимайте их мнения, как обычные слова. Просто сознавайте: Да, - это то, что они чувствуют. Пусть они чувствуют таким образом.

Это может казаться противоречивым, но вы даёте другим свободно думать так, как они хотят и высказывать всё, что им хочется. Просветлённый человек не затрагивается этим.
Шлоки с 54 по 72 очень важны, т.к. в них описывается личность, обладающая непоколебимой мудростью. Одним словом это можно назвать невозмутимостью. Человек, обладающий непоколебимой мудростью - это тот, кто остаётся спокойным в любой ситуации. Абсолютно ничто не может поколебать такую личность. Даже если он или она иногда кажутся выведенными их равновесия, это просто является способом воспитания других людей.

В действительности такая личность остаётся непоколебимой.
Стхитапраджня, устойчивая сознательность, раскрывается в шлоках с 54 по 72, как свойство человека, уравновесившего двойственности: удовольствие и страдание, обретение и потерю, хвалу и порицание. Поддержание собственной уравновешенности при подъёмах и падениях является Йогой. Подытожить можно так: спокойствие является Йогой.

Арджуна просит разъяснить следующий вопрос.
54. О, Господь! Каковы признаки человека непоколебимой мудрости, который всегда находится в самадхи (сверхсознательность)?

Как он говорит, ходит и сидит?

Содержание раздела