Пран всего десять

Эта группа из пяти членов описана почти так же, но с дополнениями в другом отрывке Чхандогьи (V.xix-xxiii), которую можно представить в следующей таблице:

восток	Прана	глаз	Адитья	Теджас-Аннадьям	правят: Дьяу и Адитья
юг	Вьяна	ухо	Чандрама	Щри-Яща	правят: Чандрама и Дищ
запад	Апана	речь	Агни	Брахмаварчас	правят: Земля и Огонь
север	Самана	ум	Парджанья	Аннадья Кирти-Канти	правят: Мегха и Видьют
верх	Удана	Ваю	Акаша	Оджас-Махас	правят: Ваю и Акаша

8.12. Из изначальной Пракрити и Своего собственного Тапаса, Бог творения (Праджапати) создал пару, состоящую из материи и жизненного принципа (райи, женское, и прана, мужское), полагая: Эти двое различными способами создадут для меня творения. Для нас, являющихся творениями на этой Земле, всё, что здесь существует в форме или без формы, является представителями материи или райи и Солнца, которое встаёт на востоке и представляет божественный жизненный принцип, известный как прана. Об этом хорошо сказано в стихе:
(...Ему) который обладает всеми формами, золотому, всезнающему,
конечная цель которого - лишь свет, дающий тепло.
С тысячью лучами, стократно вращающемуся,
то Солнце поднимается, подобно жизни творений. (Прашна I.8; Майтри VI.8)
Согласно Пиппаладе, автору Прашнопанишады, из всех дэвов или богов (ветра, огня, воды, земли, речи, ума, зрения и слуха) самым главным и самым существенным является Прана, дыхание – Жизнь; эта прана разделила себя на пять частей и таким образом поддерживает и подкрепляет тело. Боги или дэвы, такие как речь, ум, зрение и слух, с этой точки зрения становятся недоверчивыми и требуют главенства для себя. Прана установила своё превосходство следующим образом:
Он от гордости словно поднимается вверх. Теперь, когда он поднялся, все остальные также поднялись; а когда он опустился, они все опустились с ним.
Теперь, подобно всем пчёлам, поднимающимся за Маткой, когда она поднимается, и всем опускающимся, когда она опускается, точно так же речь, ум, зрение и слух. Они, будучи удовлетворёнными, восхваляют Прану. (Прашна II.4)
Имеется одна единственная Прана, которая контролирует также другие праны. Та же Упанишада описывает установление составной Праны и её распределение в теле следующим образом:
Подобно тому, как говорит верховный командующий своим наблюдателям: Взять такие-то и такие-то деревни,– точно так же Прана контролирует другие жизненные дыхания одно за другим. (4)
Выдох (апана) находится в органах выделения и воспроизведения. Жизненное дыхание (прана) словно устанавливает себя в глазах, ушах, во рту и в носу. В то время, как в середине находится уравновешивающее дыхание (самана), это дыхание уравновешивает (в распределении) всё, что было предложено в качестве пищи. Отсюда поднимаются семь языков пламени.** (5)
(** Саяна, комментируя отрывок в Тайттирия Брахмане III.iv.18 (пранам-апанам вьянам-уданам саманам тан ваяве), помещает прану в рот и нос; апану – в нижние отверстия (выделения и размножения); вьяну – во всём теле; удану – для подъёма вверх (уткранти) и саману – для распределения сущности пищи во всём теле.)
В сердце, действительно, находится “я” (дживатман). Здесь находятся 100 и один канал. К каждому из них присоединяется 100 более мелких каналов.

К каждому из этих мелких присоединяются 72 000 ответвляющихся каналов (хита). Внутри них движется вьяна или рассеянное дыхание. (6)
Теперь, поднимаясь вверх по одному из этих (каналов), верхнее дыхание или Удана ведёт вследствие добра (пунья) - в добрый мир; а вследствие зла (папа) – в злой мир; в последствии обоих – в мир людей. (7) (Прашна III.4-7)
Таким образом, Прашнопанишада точно описывает расположение и функции пяти пран в теле**:
(i) Жизненное дыхание или прана оживляет глаза, уши, рот и нос.
(ii) Выдох или апана оживляет органы выделения и размножения.
(iii) Уравновешивающее дыхание или самана оживляет весь комплекс распределения пищи.
(iv) Рассеянное дыхание или вьяна оживляет всю нервную систему, выходя и заканчиваясь в сердце, посредством 101 х 100 х 72000 = 727 200 000 каналов.
(v) Верхнее дыхание или удана функционирует во время смерти и уносит душу в следующую жизнь в соответствии с добром и злом, накопленными в настоящей жизни.
Автор Прашнопанишады сопоставляет космические и личные отношения (связи) так: Солнце – это прана, помогающая жизненному дыханию в глазах. Божественность Земли поддерживает апана; пространство или акаша между Землёй и Солнцем поддерживает самана; Ваю (ветер) поддерживает вьяна. Теджас или жар, поистине, является верхним дыханием или уданой. Следовательно, человек, чьё тепло убыло (ставший холодным) идёт к перерождению со своими чувствами (индриями), погружёнными в ум (манас). (Прашна III.8,9)
8.13. В Агнихотре мы имеем жертвоприношения, адресованные пране (вместе с бху и Агни), апане (вместе с бхува и Ваю) и вьяне (вместе со сва и Адитьей); бху, бхува и сва (существо, становление и блаженство) являются тремя самыми священными слогами, известными как Махавьяхрити или три священных символических имени Бога.
Пиппалада в своей Прашнопанишаде сопоставляет апану или выдох с Огнём Гархапатьи (семьянина); вьяну или рассеянное дыхание – с Анвахарьяпачаной или Дакшинагни (Южный Жертвенный Огонь) и прану или жизненное дыхание или вдох – с Ахавания Агни (или Жертвенный Огонь).
Уравновешивающее дыхание (самана) называется так потому, что оно уравнивает (самам наяти) две жертвы: вдох и выдох (уччхваса и нихшваса). Ум, поистине, является приносящим жертвоприношение. Плодом жертвоприношения является верхнее дыхание (удана). Она день за днём ведёт приносящего жертву к Брахману. (Прашна IV.3,4)
8.14. Пран также десять. Пять пран соединены с пятью меньшими пранами.

Но ведическая литература нигде не даёт названия остальных пяти пран. Они упомянуты в более поздней литературе, как Нага, Курма, Крикаля, Дэвадатта и Дхананджая.
Яджнавалкья в Брихадараньяка Упанишаде отвечает на вопрос своего ученика Видагдхи Шакальи: Сколько там богов, Яджнавалкья? Первый ответ был: 303+3003=3306. Последний ответ был: один.

Когда его опять спросили о 3306 богах, Яджнавалкья сказал: Те – только их силы (махиман). Есть только 33 бога. Они перечислены следующим образом:
Восемь Васу: Огонь, земля, ветер, атмосфера, Солнце, небо, Луна и звёзды.
Одиннадцать Рудр: десять дыханий в человеке и я, как одиннадцатое.
Двенадцать Адитий: двенадцать месяцев года.
Один Индра: Гром.
Один Праджапати: Жертвоприношение или яджна.
В вышеприведённом отрывке говорилось, что должно быть десять дыханий; названия не были даны. Десять дыханий и я, когда они выходят из тела, заставляют оплакивать нас (корень руд), и, следовательно, они являются Рудрами. (III.ix.1-6)
8.15. Пять вспомогательных пран: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, говорят, должны функционировать в пределах своих собственных специфических узких (маленьких) областей, указанных ниже:
Нага – управляет отрыжкой.
Курма – связана с закрыванием глаз.
Крикаля – помогает при пищеварении.
Дэвадатта – выделяется при зевании.
Дхананджая – питает тело.
Фактически, не будет конца такой классификации, если мы перейдём на специфические ограниченные функции жизненных компонентов. Всё искусство зависит от регуляции пран и точного их контроля. Художник контролирует свои праны в пальцах; музыкант контролирует свои праны в нежных мышцах своих голосовых связок; танцор контролирует свои праны в мышцах при шагах и движениях. Пранамая коша в своей деятельности перекрывает всю аннамая кошу. В моргании глаз и в тонких движениях губ разве мы не получаем полного представления о внутреннем человеке?

И не является ли здесь Мастером-Художником Прана?

Содержание раздела