Брахмачарья не выступает против любви.

И позвольте мне объяснить вам этот парадокс. Святые и мудрецы правы, но они пришли к такому пониманию после того, что любили так много, после того, как они прожили так много, после того, как они испытали все то, что включает в себя любовь. Они пришли к пониманию после этого, брахмачарья расцвела в них.

Но брахмачарья не выступает против любви. Она расцветает благодаря любви.

Вы читаете книги, писания и через писания получаете идеи. И эти идеи извращают вас. Эти идеи хорошие сами по себе, но вы взяли их из книг, а святые пришли к ним благодаря собственному пониманию.

Просто вернитесь в историю, в дни Пуран и посмотрите на святых. Они много любили, много прожили, они жили простой человеческой жизнью, интенсивно, насыщенно.

И после этого постепенно они пришли к такому пониманию.
И только жизнь приносит понимание. Вы хотите гневаться, но все писания выступают против этого.

И поэтому вы никогда не позволяли гневу выходить наружу. И таким образом гнев накапливался в вас, слой за слоем. И вы тащили этот груз, он вас практически полностью задавил. Именно поэтому вы чувствовали себя такими придавленными. Отбросьте груз!

Войдите в комнату. Позвольте себе гневаться, по настоящему гневаться.

Бейте подушку, воюйте со стенами, говорите им то, что вы хотели сказать, но никогда не говорили. Гневайтесь, взорвитесь, и вы придете к прекрасному пониманию.

После взрыва, после бури, к вам придет тишина, она проникнет в вас, это та тишина, которая никогда не была знакома вам. Вы разгрузитесь.

Вы можете внезапно почувствовать свет!
Этот вопрос задала Видья. Я вижу, что она чувствует свет.

Идите глубже в него, чтобы не только во сне, но действительно вы могли летать.
Если вы не тащите с собой прошлое, у вас такая легкость, вы подобны перышку. Вы живете, но не касаетесь земли. Вы идете, но оставляете никаких отпечатков на земле. Вы живете, но не скребете пером, вы окружены величием, милость окружает вашу ауру, ваше бытие. И не только вы сами будете такими легкими, но все, кто будут соприкасаться с вами, внезапно наполнятся таким светом, красотой и милостью.

Цветы будут падать вокруг вас, и вы будете нести благоухание иного мира. Но это случится лишь тогда, когда вы не будете нагружены.
Махавира назвал этот процесс отбрасыванием груза: нирджара, отбрасывание всего. Но как отбросить?

Вас учили не гневаться. Я также учу вас не гневаться, но я не говорю вам, чтобы вы не гневались.

Я говорю вам: гневайтесь. Но не обязательно гневаться на кого-то, это все усложняет. Вы можете просто гневаться на пустоту. Идите к реке, где нет никого, и просто гневайтесь, делайте все, что хотите.

После того, как произойдет большой выброс гнева, вы упадете на песок, и увидите, что летите. На какое-то мгновение прошлое исчезнет.
И то же самое нужно сделать со всеми эмоциями. Вы почувствуете постепенно, что когда вы стараетесь гневаться, вас будут охватывать разные эмоции. Начала вы будете гневаться, потом внезапно вы начнете плакать, ваш плач будет идти из ниоткуда. Гнев расслабляет, высвобождает, вы соприкасаетесь с другим слоем вашего бытия, с другим грузом печали.

За любым проявлением гнева стоит печаль, слой печали. Когда гнев высвобождается, вы чувствуете печаль.

Высвободите эту печаль, и вы начнете плакать, рыдать. Плачьте, рыдайте, пусть текут слезы.

В этом нет ничего плохого. Слезы это самое красивое явление в мире: они так расслабляют, так оживляют.

И когда слезы высохнут, внезапно вы увидите другую эмоцию: где-то глубоко внутри вас начнет распространяться улыбка. Потому что когда печаль высвобождается, вы начинаете чувствовать себя счастливыми, гладкими, тонкими, нежными. Это будет подниматься в вас, будет бурлить распространяться по всему вашему бытию.

И тогда вы увидите, как смеетесь впервые. Это будет утробный смех. Так смеется Свами Сардар Гурдайал Сингх. Это утробный смех.

Учитесь этому у него. Они в этом ашраме наш греческий Зорба.

Учитесь у него как смеяться.
До тех пор, пока вас живот не будет бурлить от смеха, вы не можете смеяться по настоящему. Люди смеются головой. Но они должны смеяться животом. После того, как высвобождается печаль, вы увидите, как надо смеяться правильно, вы увидите, как в вас будет разрастаться смех, сумасшедший смех.

Вы становитесь как будто одержимыми и громко смеетесь. И после того, как смех ушел, вы почувствуете свет, легкость, полет. Сначала это появится в ваших снах, потом появится им с в пробужденном состоянии.

Вы увидите, что больше не ходите, а летаете.
Да, Честертон прав: ангелы летают потому, что легко относятся к себе.
Относитесь к себе легко.
Эго относится к себе очень серьезно. И возникает трудность.

Эгоистичные люди очень сильно интересуются религией. И на самом деле, они практически не способны стать религиозными. Только те люди, которые не серьезны, способны стать религиозными.

Но они не интересуются религией. Поэтому в мире возникает такой парадокс.

Серьезные люди, больные и печальные, твердолобые, слишком погруженные в голову, очень сильно интересуются религией. Потому что религия дает им возможность больше всего насладить свое эго. Они делаю что-то такое, что не принадлежит этому миру, а все остальные занимаются мирской деятельностью.

Это материалисты, они их осуждают. Все пойдут в ад, только эти религиозные люди пойдут в рай.

Они чувствуют себя очень большими из-за того, что это усиливает их эго. Но это те люди, которые не могут стать религиозными.

Это те люди, которые разрушили все религии мира.
Когда бы ни появлялся будда, вокруг него начинают обираться такие люди. Пока он еще жив, он не позволяет им властвовать.

Но когда он уходит, постепенно эти люди начинают управлять не серьезными людьми. Именно так все религии становятся организованными, и все религии становятся мертвыми.

Пока будда еще здесь, он продолжает раздавать свою улыбку, он продолжает помогать людям.
Так часто я рассказывал эту историю. Будда однажды пришел с цветком в руке.

И сел тихо, проходили минуты, каждый беспокоился, чувствовал напряжение: «Почему он не говорит?» раньше он так никогда не поступал. Будда же продолжал смотреть на цветок, как будто бы он совершенно забыл обо всех присутствующих.

Там собрались тысячи учеников. И потом один ученик, Махакашьяпа, начал смеяться, это был утробный смех.

Среди этой тишины его смех раздавался заразительным звоном. Будда посмотрел на него. Он позвал его поближе и передал ему цветок, сказав при этом: «Все, что я мог сказать словами, я уже сказал. А все, что я не мог выразить словами, я передаю тебе». Он передал это смеющемуся Махакашьяпе.

Через смех Будда передал свое наследие? Но Махакашьяпа исчез.

Управлять всем стали те серьезные люди, которые не смогли понять послание Будды. Когда Будда ушел, никто больше ничего не слышал о Махакашьяпе.

Но что случилось с Махакашьяпой, которому Будда передал самое сокровенное послание? То послание, которое невозможно было передать словами?

То послание, которое можно было передать и получить лишь в тишине? Что случилось с Махакашьяпой? В буддистских писаниях об этом ничего не пишут. Там есть только эта история и больше ничего. После того, как Будда покинул этот мир, о Махакашьяпе забыли.

И тогда люди с серьезными, вытянутыми лицами начали все организовывать. Кто слушает смех? И Махакашьяпа отодвинулся на второй план, для чего ему все это было нужно?

Эти серьезные люди боролись так рьяно, что человек, любящий смех, в любом случае покинул бы это сумасшедшее сборище. Его не волновал вопрос о том, кто станет главой общества Будды, Будда Санги. Этот вопрос волновал политиков, которые боролись и голосовали. Махакашьяпа был просто потерян.

Никто не знает о том, где он похоронен. Никто не знает истинное послание Будды.

Прошло много столетий, шесть столетий, когда появился другой человек, Бодхидхарма, который отправился в Китай. И тогда снова имя Махакашьяпы услышали, потому что Бодхидхарма сказал: «Я не последователь организованной буддистской религии. Я получил послание через прямую преемственность мастеров. Эта линия началась с Будды, он передал ее Махакашьяпе, и я шестой в этой линии». Кто были те четыре, между ними?

Это стало тайной. Когда сумасшедшие стали слишком амбициозными, и во все вмешалась политика, смеяться приходилось в тайне. Эти отношения стали интимными.

Махакашьяпа передал свое послание кому-то, и потом тот передал кому-то другому в свою очередь, а потом кому-то еще. Так послание перешло к Бодхидхарме.
Почему Бодхидхарма отправился в Китай? Дзен буддисты задавали этот вопрос столетиями: «Почему? Почему этот Бодхидхарма отправился в Китай?» Я знаю почему. Причина в том, что китайцы более жизнерадостные люди, по сравнению с индусами.

Они умеют радоваться жизни, радоваться малым вещам. Их жизнь более разнообразная. Именно по этой причине Бодхидхарма путешествовал так долго.

Он пересек Гималаи для того, чтобы найти таких веселых людей, которые бы могли смеяться вместе с ним, которые не были такими серьезными. Они не были великими учеными и философами. Нет, Китай не родил таких великих философов, как Индия. Он родил несколько таких великих мистиков, как Лао-Цзы и Чань-Цзы. Но они смеющиеся будды.

Наверное, Бодхидхарма искал таких людей, которые не были такими серьезными. Он искал тех людей, которые были легкими. Так он добрался до Китая. Все мое усилие здесь направлено на то, чтобы вы были легкими, не серьезными, смеющимися. Люди приходят ко мне, особенно индийцы, для того, чтобы пожаловаться: «Кого вы принимаете в саньясины?

Они не похожи на санньясинов. Саньясин должен быть серьезным человеком, пост что мертвым, трупом. А эти люди смеются и танцуют, подшучивают друг над другом.

Это невероятно! Разве так должен себя вести саньясин?» И я говорю им: «А кто еще достоин?

Кто еще может поступать так? Только санньяси могут смеяться!»

Содержание раздела