В этом секрет Карма Йоги.
III.7. Инструкции ученикам
Гордость, самонадеянность, высокомерие, раздражительность, самонапористая Раджасическая натура, любопытство о делах других людей и лицемерие - всё это является препятствиями для практики медитации. Тонкие формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют подобно подводным океаническим течениям. Под давлением Йоги и медитации различные виды нечистоты в уме выходят, подобно тому, как грязь из комнаты, которая была заперта в течение шести месяцев, выметается, если вы тщательно подметаете.
Ученики должны заниматься самоанализом и наблюдать за своими умами. Они должны устранить свои слабости одну за другой, применяя подходящие эффективные методы. Гордость является закоренелым качеством. Её ветви разветвляются во всех направлениях в областях Раджасического ума. Вновь и вновь она проявляется, хотя иногда волна временно стихает.
Она утверждается вновь, когда возникают удобные обстоятельства.
Если ученик имеет природу существа, легко ранимого пустяками, он не может иметь какого-либо прогресса в медитации. Он должен культивировать любезность, любящую природу и приспосабливаемость. Тогда это плохое качество исчезнет.
Некоторые ученики легко обижаются, если им указывают на их отрицательные качества и дефекты. Они негодуют и начинают бороться с человеком, который указал на эти дефекты. Они думают, что человек придумал их из ревности и из-за ненависти. Это плохо.
Другие люди легко могут обнаружить наши дефекты. Человек, который не ведёт жизнь самоаналитического плана, чей ум обладает исходящими тенденциями (Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Тщеславие действует, как вуаль, и затуманивает умственное видение. Если ученик хочет расти, он должен признать эти дефекты, даже если на них указывают другие.
Он должен стараться сделать всё возможное, чтобы побороть их, и должен быть благодарен человеку, который указал ему на них. Только тогда он может расти в духовности и медитации.
Трудной задачей является искоренение самонапористой натуры. Каждый человек строит свою личность из Анади Калы (безначального времени). У него также есть длительная привязанность к Раджасическому уму, который заставляет его действовать своими собственными способами. Такая личность вырастает очень сильной.
Ей становится трудно преклонять свою личность и быть гибким и уступчивым. Человек самонапористй природы хочет доминировать над другими. Он не хочет и слушать мнения и доводы других, даже несмотря на то, что они являются логичными и благоразумными. У него есть пара желчных глаз, а также Тимира.
Он будет говорить: “Всё, что я говорю,- правильно. Всё, что я делаю,- правильно.
Действия и мнения других неправильны. Я безошибочен.” Он никогда не признает своих ошибок. Он будет стараться делать всё возможное, чтобы поддержать свои капризные мнения с помощью изворотливых аргументов и доводов. Если аргументы терпят неудачу, он начинает браниться и заниматься рукоприкладством.
Если люди терпят неудачу в демонстрации уважения и почитания его, он приходит в состояние бешенства. Ему доставляет огромное удовольствие, когда кто-то начинает льстить ему. Он может наговорить любое количество лжи, чтобы оправдать себя.
Самооправдание идёт рука об руку с самонапористой природой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет вырасти в духовности и в медитации до тех пор, пока он обладает самонапористой природой с привычкой самооправдания. Самонапористый человек должен изменить своё умственное отношение. Он должен развить привычку смотреть на дела с точки зрения других людей.
Он должен обладать новым видением справедливости и правдивости. Ученик должен относиться к уважению и почитанию как к потрохам и яду, и к осуждению и оскорблению - как к украшению и нектару.
Человеку трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других людей. Его ум заполнен предубеждениями по отношению к касте, вероисповеданию и цвету кожи.
Он абсолютно нетерпим. Он считает, что его точки зрения, мнения и образ жизни правильные, а точки зрения других - неверные. Придирчивая природа укоренилась в нём. Он сразу подпрыгивает, когда обнаруживает ошибки у других.
У него болезненный взгляд. Он не может видеть добро в других. Он не может оценить достойные награды действия других. Он говорит о своей собственной одарённости и действиях.
Поэтому он сражается с окружающими его людьми и не может долгое время поддерживать дружбу с другими. Ученики не могут иметь прогресса на пути, если они также обладают этими дефектами в значительной степени.
Они должны искоренить их, развивая терпимость, чистую любовь и другие Саттвические качества.
Занимайтесь самоанализом. Посмотрите внутрь себя. Старайтесь устранить все свои недостатки. Это настоящая Садхана. Это самая трудная Садхана.
Вы должны выполнять её во что бы то ни стало. Простое интеллектуальное развитие - это ничто.
Это лёгкое занятие. Сидя в центральной библиотеке города Бароды или библиотеке Калькутты в течение шести лет со словарём, вы можете развить свой интеллект. Но в большей степени необходима, о чём мы говорили выше, значительная борьба в течение многих лет.
Многие старые порочные привычки должны быть разорваны в клочья. Есть много известных и образованных Санньясинов и Пандитов, которые могут читать лекции целую неделю по одной Шлоке из Гиты и Упанишад. Они вызывают уважение, но тем не менее публика не любит их, потому что у них есть большие недостатки.
Они не совершают решительной Садханы, чтобы устранить свои недостатки. Они только в значительной степени развивают свой интеллект.
Это очень печально!
Старые Самскары тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, ограниченного мышления, боевой натуры, гордости, самоуважения или слишком высокого мнения о себе, сообщения другим неприятностей, принижения других, может быть, всё ещё таятся в вашем уме. Вы не можете расцвести до тех пор, пока тщательно не устраните их.
Успех в медитации невозможен без искоренения этих нежелательных отрицательных качеств низкой природы.
Те, кто часто вовлекается в горячие дебаты, бесполезные дискуссии, шумные споры, словесную войну и занимается интеллектуальными упражнениями, наносят серьёзный вред астральному телу. Теряется много энергии. В результате возникает враждебность.
Теряется время. Астральное тело становится действительно воспалённым жаркими дискуссиями.
Открытые язвы образуются в астральном теле. Кровь становится горячей. Она кипит, как молоко на огне. Невежественные люди не имеют и представления о губительных эффектах, вызванных ненужными жаркими дискуссиями и напрасным спором. Те, у кого есть привычка без необходимости спорить и втягиваться в бесполезные дискуссии, не могут ожидать прогресса в духовном пути ни на йоту.
Они должны полностью отказаться от споров и дискуссий. Они должны разрушить импульсы или побуждения к спорам посредством тщательного самоанализа.
Вы должны послушать несколько красноречивых лекций, прочитанных образованными Санньясинами. Вы должны послушать Катхи, рассуждения и разъяснения по Гите, Рамайяне и Упанишадам.
Вы должны послушать несколько ценных моральных и духовных инструкций. Но вы ни в коей мере не должны пытаться привнести что-то в серьёзную искреннюю практику, и должны совершать длительную и основательную Садхану. Недостаточно простого интеллектуального согласия с религиозными идеями, лёгкого прикрывания глаз по утрам и вечерам просто для того, чтобы обмануть себя и внутреннего Обитателя, недостаточно слабой попытки придерживаться ежедневного духовного распорядка и развивать некторые добродетели в беззаботной полусерьёзной манере, небольшого поверхностного усилия для выполнения инструкций вашего наставника.
От этого вида менталитета следует полностью отказаться. Ученик должен пунктуально следовать инструкциям своего Гуру и учениям священных писаний. Никакой снисходительности для ума не должно быть.
Не может быть полумер на духовном пути. Вы не можете сказать: “Я вернусь к ним позже. Я могу посвятить больше времени, когда я уйду в отставку. Я следовал инструкциям насколько это возможно, или более или менее.” Эти “более или менее” и “насколько возможно” являются губительными для ученика.
Не существует ни “исключений из общего правила”, ни “допустимого предела”, ни какой-либо “скидки” при практике духовных наставлений. От вас ожидается точное, полное, строгое повиновение инструкциям.
Не делайте бессмысленных замечаний. Не произносите даже единого праздного слова. Откажитесь от праздных разговоров, долгих разговоров, хвастовства и болтливости. Станьте молчаливым.
Не отстаивайте права' в этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права'. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о своих правах.
Отстаивание прав проистекает из Раджасического эгоизма. Эти права бесполезны.
Это пустая трата времени и энергии. Отстаивайте своё врождённое право на Божественное сознание. “Ты есть Брахман” - отстаивайте это подлинное врождённое право.
Тогда вы станете мудрым человеком.