Кришна говорит о глазе мудрости

И это является вечной целью. Это не означает, что вы в буквальном смысле слова собираетесь когда-нибудь прибыть в это состояние. Вы уже в нём, но почему-то не осознаёте это. Вы уже богаты. Вы уже ели богатый обед.

Вы больше не голодны. Но вы чувствуете сонливость, и в своих снах вы ощущаете себя бедным и голодным, поэтому тайком тащите что-то с чьей-то кухни. Всё это сон.

На самом деле у вас уже был пышный обед. Теперь вы проснулись и обнаружили себя в мягкой постели. Вы говорите: “Боже мой!

Мой желудок всё ещё полон”.
Похоже, что точно так же вы забыли свою истинную природу. Вы провалились в своего рода сон. Вы приняли все эти качества: богатство, бедность, сытость, голод, счастье и несчастье.

Поэтому мы говорим: “Проснитесь”. Не важно, занимаетесь ли вы Карма Йогой (самоотверженным служением), медитацией или просто едите. Всё, что вы делаете, постоянно контролируйте своим умом.

Размышляйте: “Кто это делает?” Или “Кто это сейчас ест? Кто проголодался? Кто сознаёт того, кто голоден?

Кто наслаждается вкусом этой пищи? Я это делаю или мой ум, или тело?” Если вы продолжаете задавать вопросы даже во время тяжёлой работы, вы отделите свою отождествлённость от тела и ума. Это отделение является освобождением.

Вы должны освободиться от объятий тела и ума и вспомнить свою истинную природу.
Затем, вы станете мастером, поскольку будете способны видеть свой ум и тело, как обособленные от вас. Постепенно вы овладеете этим. Вы сможете сказать: “Теперь сделай это, сделай то”. Иногда вы можете сказать: “Я не хочу ничего делать. Будь спокойным.

Я собираюсь отдохнуть. Все должно быть спокойно”. И ум успокоится.
Вы сможете хорошо натренировать ум. Просто знайте, что без вас ум ничего не сможет сделать. У самого по себе ума нет силы.

Это ум и тело функционируют, а вы являетесь свидетелем. Предположим, вы отключитесь от них. Они, что, будут работать? Нет. А когда вы присутствуете, кто работает?

Ум и тело. Вы не работаете. Но ваше присутствие необходимо, чтобы они работали. Вы поняли?

Без вашего присутствия они не могут работать. Но перед вами - свидетелем, знатоком - они могут функционировать.
Подобно магниту, который просто присутствует и ничего не делает, в то время как все железные опилки движутся. Магнит не двигается, но он даёт достаточно сил, чтобы заставить двигаться металлические опилки. Когда его нет, эти опилки становятся неподвижными; у них нет своей собственной силы. Или мы можем сравнить это с обычным, ясным светом внутри прозрачного маленького раскрашенного шара.

Вы видите различные цвета. Но, если вы уберёте внутреннее освещение, то не увидите никаких цветов. Вы являетесь ясным светом; вы просто там. Всё происходит с помощью вашего присутствия, и вы осознаёте это. Быть и знать - это две единственные вещи, которые следует делать, и ничего больше.

Благодаря вашему присутствию ум и тело получают необходимую энергию или магнетизм, чтобы действовать.
Но какая польза от этого в нашей повседневной жизни? Когда вы обеспокоены или возбуждены, просто сядьте и проанализируйте: “А кто это обеспокоен? Кто взволнован?

Не Я. Я просто сознаю, что ум обеспокоен, т.к. наблюдаю за ним. Он сделал несколько вещей, не слушая моего совета. Теперь он попался и обеспокоен этим”. Вы обращаетесь со своим собственным умом, как с капризным ребёнком.

Но вы остаётесь незатронутым им. В тот момент, когда вы отделите умственную проблему от себя и скажете: “Я отличаюсь; это ум страдает”, - тогда все страдания уйдут. Попробуйте и вы убедитесь в этом. Почему вы должны чувствовать опечаленность ума, когда он страдает? Это делается как-то неправильно; он должен страдать, чтобы учиться.

Вы не должны беспокоиться.
Это - освобождение. Когда вы действительно освободитесь от отождествления себя со своим собственным телом, умом и эгоизмом, вы станете счастливы навсегда. Вы - вечный свидетель. Вы просто видите и наслаждаетесь всем.

Иногда ум действует подобно герою. Хорошо. Наслаждайтесь героическим поступком.

Иногда он ведёт себя, как хитрец, тогда наслаждайтесь хитростью. Наслаждайтесь умом. “Я вижу, ты действительно прекрасно играешь роль; прекрасно, продолжай!” Но вы не должны быть затронуты этим.
Большинство людей не видит этого различия. Они видят функционирующими ваше тело и ум и говорят, что вы делаете то-то и то-то. Это не важно; пусть они так думают, поскольку они не могут видеть различия. Другим людям может казаться, что вы делаете какие-то вещи, но на самом деле это не так. Истинная душа не делает ничего; вы являетесь лишь отражённым.

Это действие в бездействии. Вы активный и в то же время неактивный. Вы знаете, что истинная душа является неактивной, но другие видят вас, как активного.

Они могут даже хвалить вас. Но вы будете просто смеяться над ними. Такие люди называются дживанмуктами. Вы обладаете свободой от всех видов рабства.

Вы есть просто Вы. Это вечная цель.
6. Это находится за пределами света Солнца, Луны и огня. Там нахожусь Я. Когда ты достигнешь этой цели, то никогда больше вновь не вернёшься к чувству обособленности.
Это означает, что как только вы достигнете этой цели, вы никогда не вернётесь к прежнему. Вы останетесь там. Тогда вы действительно станете свидетелем. Это истинная победа. Вы достигли того, что должно быть достигнуто.

Вы завоевали то, что должно быть завоёвано. Это называется Атма джаям, победа Души. Это не спортивная победа; это не победа в конкурсе красоты; это не выигрыш денег. Это просто победа Души.

Вы достигли своего собственного Атмана. Во всех остальных случаях, можно сказать, что вы потеряли своё Я, потеряли свою душу. Вы пренебрегли ею. Можно сказать, что вы убили свою душу или убили своё собственное Я.
Конечно, вы не можете в буквальном смысле убить то, что является вечным и нерушимым. Но когда вы полностью пренебрегаете своей истинной Душой и отождествляете себя с её отражением, - это подобно тому, что вы убиваете её, поскольку не наслаждаетесь её красотой.
7. Часть Моего вечного Духа приходит в этот мир и привлекает качества природы. Ум и чувства оживляются с помощью индивидуальной дживы (души), которая является частью Меня. Таким образом, Я перемещаюсь с места на место и воспринимаюсь в этом мире природы.
8. Истинный Дух, который является Богом, входит и оставляет физическое тело в качестве индивидуальной души; когда он приходит, то приносит с собой умственные способности подобно ветру, переносящему аромат от цветка к цветку.
Крошечная часть космического (Параматмана), который не имеет ни начала, ни конца, проявляется в виде дживатмана или индивидуальной души и выражает себя через тело, чувства и ум. Она просто играет повсюду, а затем возвращается назад. Дживатмана и Параматмана можно сравнить соответственно с водой внутри горшка и снаружи.

Это одна и та же вода. Если вы зачерпнёте горшком воду из моря, вода, которая внутри, будет называться водой в горшке. Снаружи эта же самая вода называется морской водой.

Не вынимая горшка из воды, разбейте его, и вода вновь станет единой.
Это пример из священного писания. Я бы хотел провести другую аналогию: горшок, сделанный изо льда. Если вы погрузите его в море, когда вода снаружи проникнет внутрь, что тогда из себя будет представлять горшок? Это также вода. Поэтому внутри, снаружи и между ними будет лишь вода, но различной плотности.

В этом разница между дживатманом, Параматманом и тем, что разделяет их. То, что отделяет вас от Бога, является тем же самым Богом.
Всё, что вы должны сделать, - это растаять! Добавьте немного тепла. Это означает принять немного тепла, когда бы оно ни появилось. Не ищите всегда прохладное место.

На санскрите это называется тапасья, аскетизм. Тапас означает нагревание или сжигание. Легкое нагревание растопит ледяной горшок. Когда это случится, вы больше не увидите себя изолированным от других.

Все барьеры растаяли.
Поэтому Упанишады говорят: Брахман, Абсолют, является Истиной; мир иллюзорен. Но вы не должны читать все Упанишады, если у вас в уме нет такого подхода. Бог - это всё, что есть. Ничего иного не существует. В Библии сказано: Вначале был Бог и ничего, кроме Бога.

Только Бог мог сказать: Существую только Я, ничего больше, кроме Меня.
9. Уши, глаза, нос, чувства вкуса и осязания, и даже ум приходят к жизни только в Его присутствии. Таким образом, это Бог, который действительно переживает и наслаждается чувственными объектами.
Теперь Кришна говорит о глазе мудрости.
10. Введённые в заблуждение люди не осознают, кто покидает тело (в момент физической смерти). Они также не воспринимают это живое присутствие внутри себя, которое даёт жизнь телу, наслаждение чувствами, переживание всего и совершает действия с помощью гун.

Но люди, обладающие интуитивной проницательностью, видят и понимают это.
Те, кто обладают интуитивной мудростью, видят, кто рождён, кто жил, кто умер, кто был счастлив, кто был несчастлив и т.д. Вот что люди называют третьим глазом. Это не один из тех физических глаз, которые видят физические объекты.

Третий глаз предназначен для того, чтобы видеть духовную истину.

Содержание раздела