| 
|
|
|
|
гандировать на Западе индийскую религию. Это выглядит почти также, как если бы дед вполне серьезно говорил своему внуку: "Дай мне покататься на твоей лошадке, а за это я тебе расскажу сказку".
Ибо точно также, как некоторые индийские теории сказочно превосходят Запад, так наша гордая техника столь же ничтожна, как конь-качалка для достигших совершенства йоги-нов, которые давно переросли "детские игрушки" расщепление атома, радары, водородные бомбы.
Что касается нас, людей Запада, то нам не нужно в Европе ни буддийских монастырей, ни ин-
Первая из этих ступеней ЙАМА или "праведный образ жизни", непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет при-
нят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет.
Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нару-шение общепринятых моральных законов "не убей", "не прелюбодействуй", "не кради" и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЙАМА. "ЙОГА-СУТРА" насчиты-
вает пять направлений: "несотворение зла" АХИМСА, "правдивость" САТЬЯМ, "не укради" АСТЕЙАМ, "умеренность" БРАХМАЧАРЬЯ, "непринятие подарков" АПАРИГРАХА. Это классический ряд.
Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.
Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.
1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто "не убей". Как это переводится в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды: "Точное значение "никому не причини страдания"." Яджнавал-
кья говорит: "АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни сло-
вом, ни на деле никакому созданию БХУТА, ни во вред и никогда." "Не убей" само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями не много нам помогло. Думая о массовой резне в маго-
метанской "священной войне" против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых похо-
дов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия
1859 г., а до этого властвовала безраздельно, во славу божию, свыше шести веков, о не ме-нее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века 1705 г., о не менее 100000 так называемых "ведьм", которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Гер-мании, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятель-
ства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но "ЙОГА-СУТРА" го-
ворит недвусмысленно: "Эти АХИМСА и другие непрерывны во времени, месте, обстоятель-
ствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва". Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ "непричинении вреда живым существам", как олкует это Шри Шанкара.
Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не унич-
тожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганиз-мы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни дру-
гого ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ?
И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся "БХАГАВАДГИТА" является этим ответом.
На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, весьма современный вопрос, отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: "Почему повергает тебя в печаль это мало-душие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе!
Оставь эту недос-тойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов!" "БХАГАВАДГИТА", ii, 2-3.
И он поясняет это: "Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже уби-вая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий". "ГИТА", XVIII, 17.
К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание ДАЙЯ, т. е. "угождать каждому живому существу" см. от Матфея, V, 40-42 и снисхождение ИСАМА или "равное чувство к другу и врагу" см. от Матфея, V, 43-44.
Как далее говорит Патанджали "ЙОГА-СУТРА", II, 35: "Прекрашение вражды в присутс-твии человека, убежденного в АХИМСЕ". Он будет, как говорит Исайя, "пасти телят и молодых львов вместе".
Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.
2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только "если это не вредит другим", как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетвори-
тельна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не пройдет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, как поясняет Шри Рамакришна, нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. "Если человек болен, и вы ему говорите "будь здоров", так он тот же час станет здоровым". "РАДЖА-ЙОГА".
3. АСТЕЙАМ . Не укради, или, собственно, "не требуй чужого добра" ср. "От Моиссея, XX, 17, т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыс-лях, длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: "собственность это воровство", но это длинный путь и пока есть "собственники" будут и "воры". Эта заповедь, как и вышеприведен-ные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то невезет.
Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги!, распутство!, охоту!.
Нельзя завидовать ничьему богатству даже "как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями АРЙОВА", как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если "самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым",
"Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства." "ЙОГА-СУТРА", II, 37.
4. БРАХМАЧАРЬЯ воздержание. Свами Вивекананда считает так: "Абсолютное воздержа-ние в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и след-ствием может быть душевная болезнь". "РАДЖА-ЙОГА".
Действительно ли это так? Крупней-
шие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали ду-
шевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОДЖАС и сообщает: "По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая доб-
родетель. Поэтому мы встречаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака". "РАДЖА-ЙОГА".
Монахи да, но тогда каждый йогин монах? Не обязательно. "Любой человек, который признает науч-
ную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей", как указывает Парамаханса Йогананда.
В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих мона-
хов, освобождал от этого хозяев: "Половые сношения с собственной женой в предписанное т. е. в свойственное зачатию время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие".