Архетипы и коды индо-буддийской политической культуры
Иначе грозные пророчества Хантингтона о конфликте цивилизаций превратятся из футурологической гипотезы в горькую реальность. Многочисленные сигналы об этом подают крайние проявления исламского фундаментализма, экстремизма и терроризма на Ближнем Востоке, Балканах и Северном Кавказе, в Средней Азии и Северной Африке фактически повсюду, где велико влияние исламизма
44. Индо-будцийская цивилизация: путь благоговения перед жизнью
Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей.
Кшшдаса
А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пересечению тягот. Это арийская восьмизвенная стезя . А именно: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное
сосредоточение.
Будда
Архетипы и коды индо-буддийской политической культуры
Индия это земля мечты написал ГТегель в своих Лекциях по философии истории. Действительно, цивилизацию Индии можно представить как фантастически красочный карнавал: торжество звуков, красок, видов, вкусов, запахов и чувственных наслаждений.
Индусы являются людьми с богатым изобретательным гением, они создали обилие мифов и легенд, множество философских систем, различных стилей в архитектуре, музыке и танцах.
Известный индийский писатель М.Менон считает, что индо-буддийскую цивилизацию сформировали два потока, которые шли навстречу друг другу: один чувственный, другой умственный, один формы, другой мысли. Они сходились и расходились и снова сходились. Один был дравидским, а другой арийским.
Один достиг своего апогея в форме танцующего бога Натараджа, символа космического танца динамичной Вселенной. Другой поднялся до абстрактной концепции монизма в адваите Шанкары.
Один создал музыку и танец, живопись и скульптуру, короче говоря, звуки, виды и запахи цивилизации. Другой же создал мир интеллектаиндийскую философию, мышление .
Арийский ум постепенно развивался от идеи формы к принципу бесформенности идее Бога без форм и атрибутов. Один из авторитетов в области ведического искусства Макс Мюллер в ответ на просьбу определить самую выдающуюся черту индийского характера, ответил: Трансценденция, или тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансцендентальный
темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где-либо еще77.
Одновременно индийское художественное воображение предприняло утонченную артистическую попытку изобразить тайну Вселенной в форме: так возник образ танцующего Шивы, ставший метафорой космического танцора. Известный индийский философ Шри Ауробиндо попытался интерпретировать этот сложный образ: ...человек должен выйти за пределы простого ублажения чувств. Он должен прогрессировать в мысли.
А этого нельзя добиться, если мы прикуем дух к какой-то фиксированной умственной идее или системе религиозного культа, интеллектуальной истине, эстетической норме, этическому идеалу, практической акции... и заявим, что все отступления от этого грозят опасностью... Мы должны освободить свое сознание от этих оков...78
Цивилизация, способная на такие рафинированные эксперименты с истиной, и в сфере политики открыла весьма неординарные подходы. Сложный путь развития политической культуры индо-буддийской цивилизации в определенном смысле можно представить как творческую попытку прогрессировать в мысли, не сближаясь полностью ни с одной религиозной, политической или этической системой.
Сфера современной политической культуры Индии имеет множество граней, она необычайно глубока, поскольку тесно связана с самыми разными уровнями пестрого, часто противоречивого культурного и религиозного мира страны.
Именно религия в этой цивилизации испокон века была призвана укреплять и освещать политическую деятельность. Политик в Индии никогда не добивался успеха, если не опирался на национальную религиозную и культурную традицию.
Деятельность каждого крупного религиозного проповедника непременно получала сильный политический резонанс. Поэтому с полным основанием можно назвать политическую культуру индо-буддийской цивилизации сакральной.
Мировоззрение индийцев необычно, даже загадочно, поскольку в этой культуре смещена привычная европейцам черта между жизнью и смертью. Почему это произошло? Отчасти мистическую направленность индуистского сознания может объяснить религия, отчастиприродный ландшафт и история.
Волею судеб географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для духовного развития людей. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Когда нет необходимости отдавать много сил на поддержание физического существования, человек начинает думать о более возвышенных материях.
Возможно, расслабляющий климат склонил индийцев к покою и уединению.
Основная религия Индии индуизм, своими корнями уходит в глубокую древность. Первые священные книги Индии это сборники гимнов, которым более 3000 лет. Самая древняя из священных книг (Ригведа) Веда гимнов.
Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Великий индийский поэт ХГХ-ХХ веков Рабиндранат Тагор в предисловии к изданию избранных индийских священных текстов писал: Быть может, самое сильное впечатление, охватывающее читателя собранных здесь гимнов, это то, что они совсем не похожи на заповеди...
Скорее, это поэтическое свидетельство коллективного отклика народа на чудо и трепет бытия. Народ с сильным и нерафинированным воображением пробудился на самой заре цивилизации с чувством неисчерпаемой тайны, заложенной в жизни.
Это была простая вера, приписывающая божественность каждой силе природы, но в то же время вера мужественная и радостная, в которой страх перед богами был уравновешен доверием к ним, в которой чувство тайны только прибавляло очарования жизни, не придавливая ее своей тяжестью79.
Древние гимны возникли в то время, когда жертвоприношения совершались очень просто, без сложной запутанной обрядности и были актом простой благодарности силам природы. Риши (поэты-священники), славящие богов, считали себя обладателями высшей мудрости ведением (в переводе с санскрита веды знание).
Индийский религиозный мистицизм необычайно красив. Речь не идет о шедеврах религиозного искусствахрамах,
песнопениях, скульптуре, живописи и других атрибутах внешнего проявления религиозностишедевры существуют в каждой цивилизации. Речь идет о красоте духовной традиции: о безупречной логике веданты, пылкости чувств кришнаизма.
Остроумные притчи Рамакришны, изящные формулы Упанишад, страстные гимны Ригведы все это оставляет сильное, незабываемое впечатление.
Известный индийский ученый и общественный деятель Махатма Ганди отметил как-то: Если бы меня попросили определить индусское вероисповедование, я бы сказал просто: поиски истины ненасильственными средствами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом.
Понятие индус религиозное, а не национальное80. Современные индийские ученые подчеркивают, что индуизм не является единой религией, особенно если подходить к его исследованию с традиционными западными критериями. Исторически индуизм сложился как детище многих родителей ведических певцов, мудрецов, самоуглубленных искателей истины.
Так, ЛРено подчеркивает: Индуизм нельзя считать религией в традиционном смысле слова, В нем нет веры в единую догму, нет приверженности какому-либо одному пророку, не отдается предпочтение какому-либо одному священному писанию, он терпимо относится к философским расхождениям, к поклонению различным божествам и непоклонению Богу вообще, он включает в себя различные, даже противоречивые друг другу модели религиозного поведения81.
Религиозные образы индуизма текучи, подвижны, из них трудно создать какую-то стройную систему. Представление о множественности богов сочетается с верой в Единого: Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, всеосвещающая, и едино то, что стало всем (этим)82.
Душа каждого человека соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него.
Индийское представление о божественном не восходит к образу могущественного небесного Творца, господствующего над миром: это скорее представление о принципе, господствующем изнутри. Идентификация Атмана (души) с Брахманом (создателем) завершает это религиозное развитие.
Так возникает центральная доктрина Упанишад. Основными свойствами вещей признаются движение и перемена, однако силы, вызывающие изменения, воздействуют не извне (как в западной традиции), а изнутри, являясь неотъемлемой частью вещества.
В конце XX века, когда удалось проникнуть в тайны атомной энергии, человечество убедилось в том, что вещество действительно содержит свет, тепло, звук и движение.
Большинство современных индийских ученых, говоря о тайнах Вселенной, ее происхождении и огромных скрытых силах Космоса, стараются избегать использования слова Бог. Тем не менее они признают идею трансцендентальной воли, мирового разума, идею эволюции.
Веданта, самая интеллектуальная школа индуизма, утверждает, что Брахман это безличная метафизическая концепция, свободная от какого-либо мифического содержания. Ее невозможно конкретизировать. Примерно таким было представление о Боге у А.Эйнштейна.
Он писал: Моя религия состоит из скромного восхищения безграничным превосходящим духом, проявляющим себя в мельчайших деталях, которые мы способны воспринимать своими слабыми умами. То глубокое эмоциональное убеждение в присутствии все превосходящей логической силы, проявляющей себя в необъяснимой Вселенной, и является моей идеей о Боге.
Но если индийская мысль выходит из формы в бесформенность в своем логическом движении, то в реальном мире она торжествует и процветает в изобилии форм. Как отмечает ММенон, антропоморфизм является естественным для поэтов и еще более естественным для простых индусов. Они хотят ублажать своего Бога, поклоняться ему, не задумываясь над его характером.
К пураническому индуизму, разрешающему идолопоклонство, принадлежит сегодня большинство индусов83.
Следует подчеркнуть, что внутрирелигиазный плюрализм является одним из самых сильных политических аргументов индо-буддийской цивилизации в диалоге культур. Ведь христианство, ислам, конфуцианство ориентированы на формирование единого духовно-психологического типа Эти религии предполагают один Путь, одну Истину и одну Жизнь, что означает духовно-психологическую унификацию верующих в религиозной жизни. В индуизме же множество путей, истин и образов жизни нисколько не исключают друг друга. Представителей самых разных культур привлекает в индуизме плюрализм заложенных в нем типов поведения и духовных устремлений: аскеза соседствует здесь с оргиастическими культами, утонченная метафизика с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа с совершенствованием тела, культивация чувствс воспитанием беспристрастного отношения к миру.
Именно это, прежде всего, объясняет увлечение индийской мистикой множества людей практически во всех странах современного мира Если в христианской, исламской, конфуцианской культурах истина синоним однозначности и недвусмысленности, то в индуистской культуре разные символы могут указывать на одно и то же, а один и тот же символ может выражать разные веши. Слово и знакэто только намеки, а намеков может быть бесчисленно много.
Высший образ, бог представляется одновременно единым и бесконечно множественным: истина одна; мудрецы называют ее разными именами. Пластичность, многоплановость, многозначность и духовная терпимость вот что в первую очередь поражает исследователей в политической культуре этой цивилизации.
Внимание к политическому партнеру, признание его права на выражение собственного мнения, отличного от вашего, несомненно, подкупает каждого, кто сталкивается с представителями этой культуры.
Этико-центристская доминанта
Но не только плюрализм является значимым аргументом индо-буддийской цивилизации. Анализируя неоориенталистский бум на Западе, исследователи отмечают, что европейцы, увлекающиеся индуизмом, объясняют это целым рядом особенностей, среди которых космизм, этико-центризм, высокая оценка возможностей индивида, интеллектуализм,
эмпиричность, инструментальность, совпадение по духу с рядом открытий современной науки84.
В центре индуистского мировоззрения находится проблема долга дхарма. Это этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека.
Корень индийского слова дхарма означает держаться вместе. Для индийской культуры понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права личности для западной. Индийцы считают, что жизнь это обязанность и ответственность.
И поскольку высшая цель жизни в слиянии с Единым, необходимо нравственное совершенствование, для достижения которого следует выполнять свой долг: Долг средство для достижения высшего совершенства. Поэтому индий- цы основное значение придают обязанностям человека, а не его правам.
Они трактуют понятие долга в самом широком смысле слова, имея в виду обязанности человека по отношению к богам, пророкам, предкам, другим людям и даже животным: Тот, кто выполняет свои обязанности перед всеми ими хороший человек85. Один из древнейших индийских правовых трактатов Законы Ману, так определяет десять признаков дхармы: постоянство, снисходительность, смирение,
непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость, негневливость86.
С самого начала индийская политическая культура складывалась как этико-иентристская, коллективистская. Нравственный закон здесь имеет абсолютный, космический статус.
Понятие кармы (воздаяния) предполагает, что в мире существует естественная нравственная причинность: что посеешь в земной жизни, то пожнешь в жизни будущей. И поскольку в соответствии с кармой возмездие настигает преступника неизбежно, политики и государственные деятели здесь очень редко становились тиранамидействовал страх неотвратимости наказания.
Законом кармы обосновывается и социально-политическое устройство Индии деление на касты: нерадивое исполнение долга своей касты ведет за собой рождение в более низкой касте, а то и в образе животного, часто нечистого; напротив, неукоснительное служение долгу приводит к будущему рождению в более высокой касте. Поэтому в представлении индийцев социально-политическое неравенство является следствием нравственного неравенства людей.
На формирование политической этики этой цивилизации важное влияние оказала культивация в индуизме способности человека к приобретению полной власти над собой. Благодаря ощущению глубинной тождественности с Единым, индийцы склонны верить, что они могут стать не только вровень с богами, но даже подняться выше богов, что не свойственно представителям других современный культурных традиций: Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов и жертвоприношений, прозревают преисполненные знаньем; сынок, этодважды рожденные, это боги! В них вмещается вселенная, все бытие, (весь) мир преходящий, нет ничего равного их состоянию, величию их духа Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят; четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего (Брахму) они превосходят87.
Именно поэтому авторитет мудрецов и отшельников, посвятивших все время при- обретению власти над собственной природой, достигших освобождения от оков чувственного бытия, необычайно высок.
При описании идеального политического устройства общества, которое можно найти в Рамаяне, особый акцент сделан на том, что приобретение власти над собой всеми гражданами общины необходимое условие для гармоничных общественных отношений: И не было там над собой не имеющих власти88. Гармония общественных отношений в древнеиндийской традиции изначально связана со стабильностью.
Если людьми в государстве овладевает смута, если они поддаются дурным инстинктам, теряя власть над собой, все приходит в упадок: сильные начинают губить слабых, свободные превращаются в рабов, никто не может наслаждаться своей собственностью, торговля прекращается, хозяйство рушится и голод охватывает страну.
Индийцы традиционно убеждены в том, что для поддержания стабильности в государстве прежде всего необходим высокий нравственный уровень подданных и самого государя. В трактате Артхашастра, который называют Наука политики, и в Законах Ману сообщается о тех качествах, которыми должен обладать эффективный политический деятель и его окружение.
Но мы не найдем здесь коварных рекомендаций в духе Н.Макиавелли, хотя принципы государственного управления призваны создать твердую царскую диктатуру.
Индийская политическая традиция в числе первых царских добродетелей называет способность правителя жить интересами своих подданных так в политике преломляется философский принцип одно во всем и все в одном. Если царь действительно осведомлен об истинной природе своих интересов и хочет править долго, желая благополучия себе и своим подданным, то он следует главному правилу: Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных его польза.
Польза царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным в том польза царю8. Надо знать, что царь, не соблюдающий правил поведения..., неверующий..., жадный, не охраняющий (подданных), губящий их, идет в преисподнюю90.
Древнеиндийская традиция рассказывает об идеальном государе, обладающем глубоким умом, сильной волей, не изменяющем своему слову, справедливом и правдивом, благодарном и щедром. Он обязан обращать внимание на советы умудренных опытом людей, стараться все удерживать в памяти, познавать, размышлять по поводу осознанного, отвергать негодное и про- никатъ в истину91.
По Законам Ману царь ни при каких условиях не может взимать налог со знатока Веды так высоко уже в Древней Индии ценилась мудрость в политическом управлении92.
Кроме того, царь должен умело руководить своим собственным окружением, действуя в высшей степени энергично: Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть велит делать то, что нужно. Корень того, что нужно, это напряженность в работе, противоположное
корень вреда. Когда царь деятелен, то вслед за ним стараются быть деятельными и его подданные, если же он медлителен и равнодушен, то его подданные развращаются и уничтожают его дела: он одолевается ненавидящими его93. Иными словами, только нравственная неустанность правителя, его моральная активность предохраняют общество от хаоса.
Имеет смысл сопоставить этот принцип индийской культуры с западным либеральным принципом laissez faire, уповающим на стихийную самоорганизацию граждан.
Путь к совершенному политическому устройству эта цивилизация изначально видела не через совершенствование внешних форм жизни (как большинство современных цивилизаций), а через совершенствование самого человека. Несомненно, эта идея во многом сближает политическую культуру индо-буддийской цивилизации с православно-христианской. Но пути совершенствования человеческой личности в православном христианстве и индо-буддизме различны.
Если православие делает акцент на нравственно-религиозных и аскетических проблемах воспитания человека, то индуизм решающее значение придает специальным упражнениям йоги. Еще в древности индийцы рассказывали о йогах чудеса, и путешественники из разных стран мира неизменно поражались этому феномену индо-буддийской цивилизации: Он (йог.
И.В.) может... приручать диких животных; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать непосредственно прошлое, настоящее и будущее; видеть через закрытые двери; проходить через каменную стену94.
Изучение возможностей человеческой психики в этой культуре достигло впечатляющих размеров, и это еще один весьма сильный аргумент индо-буддийской цивилизации в современном диалоге культур. Здесь скрыт важный альтернативный путь развития человечества
не через развитие внешних форм жизни (что преобладает в современном мире), а через совершенствование человеческой психики. Этот путь не может не привлекать интеллектуалов из самых разных цивилизаций, поскольку разочарование в инструментальном освоении Вселенной и открывшиеся пределы такого освоения в виде экологической катастрофы становятся повсеместными.
Но главные особенности индийского национального характера и политического темперамента связаны с концепцией реинкарнации (перевоплощения). Махатма Ганди в письме к Л.Толстому просил писателя разрешения исключить места с критикой реинкарнации из его статьи об Индии: Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии., а также и в Китае.
Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она служит утешением...95
Вера в реинкарнацию предопределила удивительную для европейского сознания неиндивидуалистичностъ индийцев. Они не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, поскольку она не более чем сменная одежда вечного я человеческой души, которая после смерти бренного тела способна переселиться в другое тело.
Поэтому индийцы так терпимы к другим людям, к их мнениям, верованиям, политическим взглядам. Поэтому они проповедуют этику ненасилия, заботы о природе и окружающем мире (ведь после смерти тела душа человека может войти не только в других людей, но и в животных).
Индуистская традиция буквально культивирует глубокое почитание жизни: Образ жизни, основанный на полном непричинении вреда или (в случае крайней необходимости) минимальном причинении вреда вот высшая добродетель96. Эта благородная этическая максима в политической сфере приводит к благородному миротворчеству. Миротворческая деятельность во все времена пользовалась здесь особым уважением и почетом: политический деятель только тогда мог снискать национальное признание, когда его деятельность была признана благой для дела мира Политики помнят, что в царстве Индры (бога княжеской дружины) необходимы вдохновенные речи: Речью, о жрецы, победите речь врага, После того, как все правители уселись и наступила полная тишина, Кришна, с великолепными зубами и голосом глубоким, как звук барабана, начал говорить: О Бхарата, я пришел сюда, чтобы установить мир без кровопролития... Помимо этого, о владыка, у меня нет добрых слов...
Мир, о правитель, зависит от тебя и меня97.
Вместе с тем существует глубокое противоречие между широтой и многоплановостью духовного кругозора, поразительной терпимостью в вопросах понимания и интерпретации высших символов и обескураживающим догматизмом в вопросах прагматической организации социально-политической жизни. Основные идеи индуистской традиции закрепляют политический консерватизм, мир сложился раз и навсегда и существует в вечном круговороте форм. Добро и зло, войны, неравенство, угнетение все это естественно. Поэтому надо выполнять предписанное от века.
Если ты воин убивай, если погонщик слонов коли их своим посохом. Это священно.
Верность кастовой морали должна поддерживать общество в равновесии. Исследователи подсчитали, что почти четверть всех гимнов Ригведы посвящены Индре богу княжеской дружины: Следуйте за ним, братья! Уподобьтесь героям! Подражайте Индре отвагой, друзья!
Индра с нами, когда наши знамена вместе!98 Индуизм глубоко консервативен в освящении политической власти, утверждая, что она дана человеку богами изначально и не подлежит изменениям.
Влияние буддийской традиции
Гораздо более гибкой в политическом отношении является мораль буддизма, появившегося в Индии значительно позже индуизма (в VI-V веках до н.э.). Исследователи отмечают, что обе эти религии очень близки друг другу: буддийская и индуистская мораль соотносятся примерно так же, как новозаветная и ветхозаветная в христианстве99.
Известно, что в Индии буддизм дважды становился чем-то вроде государственной религиипри Ашоке в ТТТ веке до н.э. и при царях Кушанской династии, в I-П вв. н.э. Но старая индуистская традиция, обновившись под влиянием буддизма, постепенно изменила свою форму и сумела вернуть утраченные позиции.
