Финальное отвержение приходит со смертью тела.
Нет изменения в сознании. Только в инструментах этого сознания.
Действительно, но эта подготовка инструментов как таковая очень важна.
13. 111.
1926г. В состоянии медитации сначала есть достаточно большое действие полу-автоматического ума, которое продолжает первоначальное движение.
Мало-помалу это действие становится тихим и прекращается.
Я оказываюсь тогда лицом к лицу со спокойным умом. Но есть другая активность ума, вид внутренней речи, которая, кажется, вызывается мною самим. Этой речью я говорю себе: “Сначала я наблюдаю мои мысли... сейчас все тихо... я должен прекратить разговаривать с самим собой”. Возможно ли абсолютно прекратить и эту деятельность?
Откуда она приходит?
Законы ее действия суть правила ума, но она, кажется, отражает некоторые цели Пуруши, или служит ему как инструмент знания и действия. Если бы это действие было бы возбуждено посредством Пракрити, получалось бы, что она борется против себя самой.
Как может Пуруша, который тих и неподвижен, вызывать изменения?
Сначала случается так, что Пракрити действительно борется против себя - определенные части против других определенных частей. Но Пуруша не полностью неактивен.
Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего.
В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта.
Но Пуруша более этого.
Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнительская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также.
В большинстве людей Пуруша скрыт за всеми умственными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-натуры.
Но тогда Пуруша не свободен: натура набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего.
Затем она переживает, что имеет определенную силу над действиями натуры.
Является ли это согласие души осознанным, или это нечто более глубокое?
Оно не в умственном Эго, вот почему оно кажется несознательным. Но когда душа становится свободной, это становится осознанным.
Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?
Да.
Согласие Пуруши индивидуально? Вселенское не детерминирует его?
Есть всеобщий Пуруша, как есть индивидуальная душа, и есть то, что превосходит их обоих. Эта индивидуальная душа отдельна, обособлена, хотя не разделена.
Она не чувствует себя оторванной от целого.
И когда она становится полностью сознающей, она имеет прямой доступ к трансцендентному. Без этого индивидуального Пуруши никакого организованного действия не было бы возможно.
Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Пракрити. Финальное отвержение приходит со смертью тела.
Но мы хотим не прекращения, но перемещения действия, ограниченного пределами сознания, посредством подлинного действия, руководимого знанием Правды.
Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пуруша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо.
Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой. Это похоже на следующее явление: например, когда вы в гневе, вам нет нужды думать “я в гневе”, вы знаете это не через посредство мысли, вы знаете это без нее.
Прямое знание подобно этому. Даже когда позднее душа переводит это знание в умственные термины, знание остается независимым от них.
Наряду с этим, только часть, фрагментарная и деформированная, может быть просто пересказана.
Вот почему я нахожу, что так выразить в словах себя трудно. Если бы вы развили эту способность в себе, я смог бы показать вам правду прямо без перекладывания ее в слова.
Я осознаю, что я существую независимо от моих мыслей, но я тогда слаб и ничтожен без знания и действия.
Это новое состояние, которого вы должны добиться. Вы увидите, что ваше знание не ограничено мыслью.
Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожденными в уме.
Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Пока вы заключены в физический мозг, естественно, вы не можете иметь это понимание.
Но позднее вы сможете распознать это действие вселенского ума, который проецирует идеи в ваше умственное поле.
Как можно достичь этого?
Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей.
Вы можете отделить себя от нее.
Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.
Подчеркивайте разделение еще больше. Есть необходимые стадии, подобные этой.
Люди остаются более или менее долго в той или иной стадии.
19. IV.
1926г.
Всю неделю я пытался снова оттянуть ум в молчание, но без успеха. Этот великий мир там, за.
У меня появилось чувство прозрачной среды.
Не есть ли это переживание, которое христианские мистики описывают как зеркальное море, а японские - как хрустальный дворец?
Есть две главные вещи, которыми человек воспринимает осознание этого: одна аналогична ощущению прозрачного неподвижного моря и другая - эфирного воздушного пространства.
Имеет ли душевное знание отношение к фактам, существам и событиям проявленного мира или просто к метафизической правде?
Слово “метафизический” означает умственное знание. Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения.
Сказать, что оно дает материальное знание было бы не правильно.
Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование.
Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой.
Душевное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.
Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверх-разумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения.
В этом есть что-то подлинное и очень много ложного.
Когда существо начинает просить интуитивного знания, персональность посылает свои желания и предубеждения под видимостью интуиции, и поэтому, даже прежде чем она достигнет совершенства, развиваются другие формы знания.
Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверх-разумной правды:
- интуиция - употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды, она дает впечатление воспоминания скрытого, прошлого или подсознательного знания;
- проницательность - умение различать, это процесс, не интеллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;
- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;
- откровение - подобие видения.
26. IV.
1926г.
Эту неделю моя медитация была лучше, глубже и более равномерна. Я чувствую силу, спускающуюся в центры Анахата и Муладхара, и даже в ноги.
В определенные моменты ноги становятся одеревеневшими.
Также есть большая тишина, которая, если бы я мог приложить ее прямо к уму, успокоила бы весь ум единственно путем своего нисхождения. Один раз мне случилось увидеть вспышки света.
Вы говорите, ноги стали одеревеневшими? Вы чувствуете силу, спускающуюся в ноги?
Да во всяком случае, я осознаю свои ноги, сила делает там некоторую работу.
Если вы не чувствуете силу, спускающуюся туда, но только осознаете ноги, тогда возможно, что сила, которая пытается спуститься, встречается с препятствиями, и это есть причина одеревенелости, которую вы чувствуете. Когда сила спускается и давит, тогда после медитации человек может, однако, удалить эту неспособность двигаться, применяя силу сам.
Но если есть одеревенелость, тогда, возможно, есть борьба.
Тишина, о которой вы говорите, какова она?
Это переживание не полное. Я знаю, что смог бы побудить эту силу действовать, чтобы успокоить ум, но это не осуществлено
.
Эта работа необходима на всех планах, чтобы сделать возможным открытие и тотальную осознаваемость.
3. V. 1926г. Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня.
Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары.
Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.
- Это чрезвычайно трудно для меня.
- Вы можете осознавать их или нет.
- В начале недели медитация была хороша.
- Раньше я всегда боялся умственной лени.
- Это становится слишком ярким и реальным.
