Способы вызволить себя из майи.

Люди часто спрашивают: "Почему в мире существует зло? С каких пор начала действовать карма?" Это все трансцендентные вопросы (атипрашна). Вы можете рассуждать только о вещах, относящихся к этому миру, за пределами сферы интеллекта вы остаетесь только с Брахманом.

Господь Рама задает этот же вопрос в "Йога-Васиштхе", и Васиштха отвечает: "Не заботься о происхождении иллюзии (майи). Ищи пути преодоления майи". Поднимать такие темы - атипрашны - значит ставить повозку впереди лошади.

Вы заключены в этой майе. Устраните ее. Когда человек попадает в огонь, он не спрашивает, откуда появился огонь и т.д. Человек, страдающий аппендицитом, не заботится о причине боли, он ищет врача, который избавил бы его от страданий.

Так же и вы УГОДИЛИ в майю. Существуют способы вызволить себя из майи. Когда вы превзойдете майю, тогда вам откроются ее пути.

Вы узнаете их, когда достигнете самопознания (самореализации).
Шанти-мантры
В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра (мантра умиротворения). Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачхьяте; пурнасья пурнамадайя пурнамевавасишьяте. Ом шантих шантих шантих.

Это шанти мантра Ишавасья Упанишад. Вы подвергаетесь трем видам страдания - исходящим от самого себя, от друглх существ и от природы (адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика). Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхъятмика тапас. Кроме того, боль может причинить жало скорпиона, укус змеи, различные насекомые, звери и птицы.

Все это адхибхаутика тапас. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия - это все адхидайвика тапас. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шантих Шантих Шантих.
Есть и другая шанти мантра: "ом саханававату саханау бхунак-ту, саха вирьям карававахаи, теджасвинавадхитамасту ма видви-шавахаи". Ученик и гуру должны объединиться. Вы не должны ссориться с гуру и судиться.

Гуру и ученик должны повторять эту шанти мантру, чтобы между ними сохранялась неразрывная связь.
Еще одна шанти мантра: "Шам но митрах шам варунах шам но бхаватваръяма, шам но индро брихаспатих, шам но вишнурурук-рамах, намо брахмане, намаете вайо, твамева пратьякшам брах-маси, твамева пратьякшам брахма вадишъями, ритам вадишъями сатъям вадишъями, тан мамавату, тад вактарамавату, авату мам авату вактарам, ом шантих шантих шантих". В ней вы молитесь Индре, Брихаспати, Варуне и другим Божествам (дева-там). Они создают препятствия на пути стремящихся.

Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.
Перед началом чтения Упанишад и в конце занятия нужно произнести шанти мантру. Упанишады, относящиеся к различным разделам Вед, имеют различные шанти мантры.
Все это - Бог
Изучайте первую мантру Ишавасья Упанишады и медитируйте на нее: "Ишавайям идам сарвам йят кинча джагатйям джагат, тенатйяктена бхунджитхахма гридхахкасъясвит длинам". Нигде больше вы не найдете таких одухотворяющих утверждений. Герберт Спенсер и Кант смогли написать многие тома. Они обращались к изречениям наших мудрецов, тех, кто имел подлинную связь с Абсолютом, непосредственное интуитивное восприятие Истины. Как дерзновенно их послание!

Оно возвышает нас. Когда вы несчастны или погружены в отчаянье, повторяйте эту мантру. Отвергните желания (эшаны), не желайте чужого богатства. Вам нужно ежедневно повторять эту мантру. Даже сомнения атеистов будут рассеяны.

Отвергните имена и формы, перестаньте гнаться за чувственными удовольствиями, тогда вы осознаете Бога. Вспоминайте эти стихи, пробуждаясь и отходя ко сну. Это формула, которая возвысит вас. Они дадут вам силу. У вас может не быть еды, одежды; может не быть никого, кто бы помог вам.

Но эти изречения из Упанишад дадут вам силу и утешение. Ишавасъям идам сарвам: весь мир есть вселенская форма (вират-сваруп) Господа. Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны.

Но вы не видите ума. Также и Атман является скрытым, он есть внутреннее "Я". Он - тайный свидетель всех ваших мыслей и действий.

Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог, и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта).

Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити (материальной природы). С помощью этих двух средств вы освободите себя от оков кармы.
Вторая мантра в Ишавасья Упанишад - для тех, кто не способен отречься от мира и прибегнуть к пути отстранения от мирских забот. Совершай деятельность (карму), совершай бескорыстное служение и живи сотни лет - не только сотни лет, но сотни раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к Цели.
Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде (то есть это раздел писаний для следующих путем гьяны, знания) и не имеют ничего общего с Карма Кандой (разделом для следующих путем деятельной духовной практики, карма-йоги), вы видите, что первая мантра Ишавасья Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает деятельность. Далее вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть описание кармы и преданности.

Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.
Суть Кены Упанишад
Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие жизненного воздуха (праны) и движение чувств к объектам чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атман есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей".

Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего "Я".

Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен.

Он состоит из грубых и тонких впечатлений. Если привязанность и отвращение (рага двеша) разрушены - страсть следует разрушать отречением (вайрагьей), а отвращение - космической любовью - тогда нет ума, и вы едины с Господом.
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю о Якше и богах. Боги одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в форме Якши (сверхъестественного существа. Индра послал Агни узнать, кто он такой.

Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе силы?" - "Я - Агни", - сказал тот, - "я могу все сжечь". Якша протянул Агни пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе бежал.

Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре насмерть перепуганным.

Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость богов была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его.

Ума представляет просветленный разум.
Значение четырех качеств, развиваемых в духовной практике
Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Начикетас приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, вне добра и зла. Наставив его в знании Брахмана (брахма-видье), Господь Яма сказал: "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те, кто обладают острым единонаправленным разумом.

Четыре качества - способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампат) и стремление к спасению от перерождений (мумукшуттва) - оттачивают интеллект.
Подлинное отречение
В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: "Вечность не обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением". Отречься - не значит уйти в пещеру Гималаев. Сикхидхваджа поступил именно так, но жена этого мудреца - царица Чхудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите "Йога-Васиштху", где повествуется эта прекрасная история. Царица Чхудалаи была йогини и обладала знанием (гьяни).

Ее муж Сикхидхваджа обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать аскезу (тапас) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости", но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес.

Царица достойно правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать об успехах своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его местопребывание.

С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей авторитетности. Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и детей.

И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело.

Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился броситься наземь. Но Муни предостерг его и сказал: "О, раджа!

Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех.

Подлинное отречение - это отречение от состояния "я делаю это" (картритва-бхава) и от состояния "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречение от эгоизма, от умственных привязанностей и впечатлений является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый царь и сиять как освобожденный (дживанмукта)".

Содержание раздела