Тьягараджа на Надопасане
Слог А считается его (птицы Ом) правым крылом; У – левым; М – хвостом, а Ардхаматра (пол-ритма), говорят, является его головой.
(Раджасические и Тамасические) качества – его ноги (до поясницы);
Саттва – его (основная часть) туловище; Дхарма – его правый глаз, а Адхарма – левый.
Бхурлока расположена в его стопах;
Бхуварлока – в его коленях;
Сварлока – в его пояснице и
Махарлока – в его пупе.
В его сердце расположена Джаналока;
в горле – Таполока и
в центре лба между бровями – Сатьялока.
Затем за пределами Сахасрары (тысячи лучей) следует Матра (или Мантра).
Адепт Йоги, который оседлал Хамсу (птицу) таким образом (созерцанием Ом), не подвержен воздействиям Кармических влияний или десяткам сотен грехов.
Первая Матра имеет Агни в качестве Дэваты (председательствующего божества);
вторая – Вайю в качестве Дэваты;
следующая Матра представлена как сфера Солнца и, наконец,
Ардхаматра известна мудрецу как принадлежащая Варуне (председательствующему божеству воды).
Каждая из этих Матр имеет три Калиы (части). Это называют Омкара.
Узнают её с помощью Дхараны, т.е. концентрации на каждой из двенадцати Каль или вариантов Матр, созданных различными Сварами (или интонацией).
Первая Матра называется Гхошини;
вторая – Видьюнмали (или Видьюнматра);
третья – Патангини;
четвёртая – Вайювегини;
пятая – Намадхея;
шестая – Айндри;
седьмая – Вайшнави;
восьмая – Санкари;
девятая – Махати;
десятая – Дхрити;
одиннадцатая – Нари и
двенадцатая – Брахми.
Если человек, бывает, умирает в первой Матре (пока концентрируется на ней), он вновь рождается в качестве великого императора в Бхаратаварше.
Если во второй Матре – он становится великим Якшей;
в третьей Матре – Видьядхарой;
в четвёртой – Гандхарвой (эти существа – божественные хозяева).
Если он случайно умирает в пятой Матре (Ардхаматра), он живёт в лунном мире в звании необыкновенно прославляемого Дэвы.
В шестой он сливается с Индрой;
в седьмой он достигает места Вишну;
в восьмой – Рудры, Бога всех творений.
Если в девятой – Махарлоки;
если в десятой – Джаналоки;
если в одиннадцатой – Таполоки и
в двенадцатой – он достигает вечного состояния Брахмы.
Должен быть познан тот, кто находится за пределами этих – Парабрахман, который за пределами (вышеприведённых Матр), чистый, всепроникающий, находящийся за пределами каль, вечно сияющий, являющийся источником всего Джьоти (света).
Когда ум выходит за пределы органов и Гупты и поглощён, он не имеет отдельного существования и не имеет умственной деятельности, тогда (гуру) должен инструктировать его (для его дальнейшего курса развития).
Человек, всегда вовлечённый в созерцание и всегда поглощённый им, должен постепенно оставлять своё тело (или семью), следуя курсу Йоги и избегая всех сношений с обществом.
Затем он, будучи освобождённым от оков Кармы и существования, как Джива, и будучи чистым, наслаждается высшим блаженством с помощью своего достижения состояния Брахмы.
О благоразумный мужчина, всегда трать свою жизнь на познание высшего блаженства, услаждая всю свою Прарабдху (та часть прошлой Кармы, которой сейчас наслаждается), без какого-либо недовольства (этим).
Даже после пробуждения (в человеке) Атмаджнаны (знания Атмы или Я) Прарабдха не покидает (его); но он не чувствует Прарабдхи после восхождения Таттва-джнаны (знания Таттвы или истины), поскольку тело и другие предметы Асат (нереальны), подобно вещам, увиденным во сне проснувшимся человеком.
Та (часть) Карма, которая совершена в предыдущих рождениях и называется Прарабдха, не воздействует на человека (Таттваджнани), если для него нет повторного рождения.
Поскольку тело, существующее в состоянии сна, не соответствует этому телу. Где тогда рождаться повторно вещи, которая иллюзорна?
Как может вещь иметь какое-либо существование, когда (для неё) не существует рождения?
Подобно тому, как глина является материальной причиной горшка, так же человек учится у Веданты, что Аджнана есть материальная причина вселенной; и когда Аджнана перестаёт существовать, где тогда находится космос?
Подобно тому, как человек по незнанию принимает верёвку за змею, так же глупец, не зная Сатьи (вечной истины), воспринимает мир (как истину).
Когда он узнаёт, что это кусок верёвки, иллюзорная идея змеи исчезает.
Точно так же, когда он узнаёт вечный субстрат всего, и, следовательно, вся вселенная становится (для него) пустотой, где тогда для него находится Прарабдха, тело, будучи частью мира? Следовательно, слово Прарабдха используется (только) для просвещения невежественных.
Затем, поскольку Прарабдха со временем изнашивается, он, являясь звуком-результатом союза Пранавы с Брахманом, который является самой абсолютной лучезарностью и который является дарителем всего доброго, сам сияет, как Солнце в безоблачном небе.
Йог, находясь в Сиддхасане (позе) и выполняющий Вайшнавимудру, должен всегда слышать внутренний звук через правое ухо.
В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они возрастают по высоте и воспринимаются всё более и более тонко.
Вначале звуки подобны производным океана, туч, литавр и водопадов; в средней (стадии) – они подобны производным Мардали (музыкального инструмента), колокола и рога. В последней стадии – они подобны производным звенящих колокольчиков, флейты, Вины (музыкального инструмента) и пчёл.
Итак, он слышит много таких звуков, всё более и более тонких.
Когда он приходит к стадии, когда слышен звук больших литавр, он должен стараться различить лишь более и более тонкие звуки.
Он может менять свою концентрацию от грубого звука к тонкому или от тонкого к грубому, но он не должен позволять своему уму отвлекаться от них на что-то другое.
Ум, вначале сконцентрированный на любом одном звуке, твёрдо фиксируется на нём и поглощается им.
Если (ум), становясь нечувствительным ко внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, тогда он быстро становится поглощённым в Чидакаше (Акаше, где преобладает Чит).
Будучи безразличным ко всем объектам, Йог, контролируя свои страсти, должен непрерывно практиковать концентрацию своего внимания на звуке, и (тогда) его Читта становится поглощённым им.
Как пчела, пьющая (лишь) мёд, не беспокоится о цвете, так и Читта, который всегда поглощен в звуке, не стремится к чувственным объектам, поскольку она связана сладким ароматом Нада и отрекается от своей перелётной природы.
Змея-Читта, слушая Наду, окончательно поглощается ею и, становясь не сознающим ничего, концентрируется на звуке.
Звук служит для цели контроля над бешеным слоном-Читтой, который бродит в саду удовольствий чувственных объектов.
Это служит цели поймать оленя-Читту, а также создать берег для волн океана Читты.
Звук, исходит из Пранавы, которая есть Брахман, лучезарной природы. Ум становится поглощённым в нём – это высшее место нахождения Вишну.
Звук существует, пока существует концепция Акаши (Акаша-санкальпа). Вне его находится (Ашабда) беззвучный Парабрахман, являющийся Параматмой.
Ум существует до тех пор, пока есть звук, но с его (звука) уменьшением наступает состояние Унмани Манаса (состояние выше ума).
Звук поглощён в Акшаре (неразрушимом), и беззвучное состояние есть высшее место.
Ум, который вместе с Праной (Вайю) имеет (своё) Кармическое влечение, разрушен постоянной концентрацией на Наде и поглощается незапятнанным Одним. В этом нет сомнения.
Многие Мириады Над и гораздо больше Бинду (все) становятся поглощёнными в звуке Брахма-Пранавы.
Освободившись от всех состояний и всех мыслей, Йог остаётся словно мёртвым. Он есть Мукта.
В этом нет сомнения.
После этого он не слышит звуки раковины или дундубхи (больших литавр).
Тело в состоянии Унмани, определённо, напоминает бревно и не чувствует жару или холод, радость или печаль.
Йоговская Читта, отказавшись от славы или позора, находится в Самадхи выше трёх состояний.
Освободившись от состояния бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния.
Когда (духовный) взгляд становится фиксироваанным без наблюдения какого-либо объекта, когда Вайю (Прана) достигается без какого-либо усилия и когда Читта становится твёрдым без какой-либо поддержки, он становится формой внутреннего звука Брахма-Пранавы.
Такова Упанишада.
