d9e5a92d

Взаимосвязи между Я, умом, Праной и органами чувств


8.1. ПРАНА – это не дыхание; это жизненная сила, стоящая за всем дыхательным комплексом и за всеми видами мышечной деятельности. Она вдыхает жизнь в неживую материю; она поддерживает все органы познания и действия настолько, что пока прана существует, человек живёт; с исчезновением праны душа исчезает из тела. Ум функционирует посредством праны и, установив контроль над праной, ум также становится спокойным.

Пранамая коша является связующим звеном между аннамая и маномая кошами. Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других. Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле.

Прана весьма напоминает пружину в часах; она приводит в движение весь механизм.
8.2. Пране предписано осуществлять свою деятельность от Высшего Я; и пока она наделена полномочиями существовать в теле, прана должна оставаться. Прана связывает душу с внешним миром. В этой связи мы читаем в Чхандогья Упанишаде:
Поистине для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или прана восходит от Высшего Я или Атмана; Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1)
Наша жизнь начинается с этой праны; перед тем, как нам родиться и открыть глаза, прана нам уже дана.
8.3. Прана в ведической терминологии известна как асура, а органы познания и действия известны как дэва. Между ними двумя постоянно происходит вражда за главенство. Как праны одержали победу над индриями (органами), видно из следующей притчи, данной в Чхандогья Упанишаде (V.i.6-12):
Жизненные Дыхания (прана) спорили между собой о самопревосходстве, говоря (по очереди): Я – главное! Я – главное! (6)
Эти жизненные дыхания отправились к Отцу Праджапати и спросили: Господин, кто из нас самый главный? Он ответил им: То из вас, после ухода которого тело будет в наихудшем состоянии, является главным. (7)
Вышла речь. Отсутствовав один год, она вновь вернулась и спросила у тела: Как ты жило без меня? – Как немое, не разговаривая, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая умом. Вот как. Речь вошла. (8)
Ушло зрение. Отсутствовав год, оно снова вернулось и спросило у тела: Как ты жило без меня? – Как слепое, не видя, но дыша дыханием, говоря речью, слыша ушами, думая умом. Вот как. Зрение вошло. (9)
Ушёл слух. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: Как ты жило без меня? – Как глухое, не слыша, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, думая умом. Вот как. Слух вошёл. (10)
Ушёл ум. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: Как ты жило без меня? – Как простофиля, глупец, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, слыша ушами. Вот как. Ум вошёл. (11)
Теперь, когда Дыхание было готово уйти и, как хорошая лошадь, вырвать колышки, к которым привязана, а вместе с этим вырвать и все остальные Дыхания, они все подошли к нему и сказали: Господин! Останься. Ты – самый главный из нас. Не уходи. (12)
Такая же притча приведена также в Брихадараньяка Упанишаде (VI.i.7-13). Эти жизненные Дыхания (прана), дискутируя между собой о самопревосходстве, отправились к Брахману. Притча приводит к следующему заключению: Затем Дыхание было готов уйти.

Подобно прекрасной индийской лошади, которая способна вырвать все колышки, к которым она привязана, оно вытащило бы все жизненные дыхания. Они сказали: Господин, не уходи; поистине, мы неспособны жить без тебя.
Фактически, важность Речи, Глаз, Ушей, Ума, Семени и так далее существует до тех пор, пока остаётся дыхание. Все они повторяли: Поистине, там, где Я самое лучшее, являюсь прочной основой, достижением, убежищем и порождением, там ты - самое лучшее, твёрдая основа, достижение, убежище и порождение. Следовательно, пране фактически должны быть сделаны пожертвования.
8.4. Есть другое доказательство устами Аясья Ангирасы относительно того, что прана занимает главенствующее положение по сравнению с другими органами познания и действия. Это было описано в другой притче Брихадараньяка Упанишады (I.iii). Притча повествует следующее:


Боги и дьяволы (дэвы и асуры) были двойственными отпрысками Праджапати. Среди них боги были моложе, дьяволы – старше. Они сражались друг с другом за эти миры.
Боги сказали: Пойдём и победим дьяволов, пожертвовав Удгитхой. (1)
Они сказали Речи: Спой для нас Удгитху. Пусть будет так – сказала Речь и спела для них. Всё приятное, что есть в речи, было спето для богов; всё хорошее, что можно сказать для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они победят нас. Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую произносят. Это было зло. (2)
Затем они (т.е. боги) сказали Вдыханию (прана) или обонятельным дыханиям: Спой для нас Удгитху.
Пусть будет так – сказало Вдыхание и спело для них. Всё приятное, что есть во вдыхании, это пелось для богов; всё хорошее, что вдыхается для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они победят нас. Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподходящей вещью, которую человек вдыхает. Это действительно было зло. (3)
Затем они (т.е. боги) сказали Глазу: Спой для нас Удгитху
Пусть будет так – сказал Глаз и спел для них. Всё, что приятное имеется в глазах, это было спето для богов; всё хорошее, что человек видит для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они победят нас. Они набросились на него и пронзили его злом. То зло было неподходящей вещью, которую человек видит. Это действительно было зло. (4)
Затем они (т.е. боги) сказали Уху: Спой для нас Удгитху
Пусть будет так – сказало Ухо и спело для них. Всё приятное, что есть в слухе, было спето для богов; всё хорошее, что человек слышит для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они победят нас. Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек слышит. Это действительно было зло. (5)
Затем они (т.е. боги) сказали Уму: Спой для нас Удгитху
Пусть будет так – сказал Ум и спел для них. Всё приятное, что есть в уме, было спето для богов; всё хорошее, что человек себе представляет.
Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они покорят нас. Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек представляет.

Это действительно было тем злом.
Итак, они выпускали на эти божественности зло и пронзали их злом. (6)
Затем они (т.е. боги) сказали этому Дыханию во рту (асанья-прана): Спой для нас Удгитху
Пусть будет так – сказало Дыхание и спело для них. Они (т.е. дьяволы) знали: Поистине, с помощью этого певца они покорят нас. Они набросились на него и хотели пронзить его злом. Подобно кому земли, разлетающемуся на кусочки при ударе о камень, они разлетелись во все стороны и погибли.

В результате чего, боги окрепли, а дьяволы стали слабее. Тот укрепляет себя, а его ненавистный враг становится слабее, кто знает это. (7)
Такая прана рта, которая не запятнана или не пронизана злом, называется аясья; поскольку она является также сущностью конечностей (раса ангас), она известна также как Ангираса; таким образом, мы можем называть её Аясья Ангираса (Дыхание рта и сущность конечностей).
8.5. Прана известна как новорождённый младенец. Брихадараньяка Упанишада говорит об этом младенце следующее (II.ii):
Поистине, тот, кто знает новорождённого младенца с его жильём, его оболочкой, его последом и его пуповиной, избегает семи враждебных родственников. Поистине, этим младенцем является Дыхание (прана) в середине. Его домом является это (тело).

Его оболочкой является эта (голова). Его последом является дыхание (прана). Его пуповиной является пища. (1)
Семь вечных существ стоят рядом, чтобы служить ему. Таким образом, в глазах есть эти красные проблески. С их помощью Рудра соединён с ним.
В глазах есть вода. С её помощью Парджанья соединён с ним.
В глазах имеется зрачок. С его помощью Адитья соединён с ним.
С помощью радужки глаза, (соединён) Агни;
с помощью склеры глаза, (соединён) Индра;
с помощью нижнего века, (соединён) Притхиви;
с помощью верхнего века, (соединён) Дьяу.
Тот, кто знает это – у того не скудеет пища. (2)
В связи с этим имеется такой стих:
Имеется чаша со ртом внизу, а дном – вверху.
В ней находятся все виды славы.
На её оболочке сидят семь пророков.
Голос как восьмой соединён с молящимся (брахман)**
(** очень похожая строфа обнаружена в Атхарваведе X.viii.9:
Имеется чаша, открытая вниз, а дном обращённая кверху. В ней расположены все формы славы. Тесно друг к другу сидят семь пророков, которые являются слугами этого Великого Единого.
Тирьягбилащчамаса урдхвабудхнас тасмин ящо нихитам вищварупам. Тадасата ришаях сапта сакам йе асья гопа махато бабхувух)
Имеется чаша со ртом внизу и дном, обращённым вверх – это голова, которая является чашей, имеющей рот внизу, а дно – наверху.



Содержание раздела