d9e5a92d

Эти сутры о состоянии свидетеля.


Все в какой-то степени логично, но как отличить сумасшедшего от мистика? Ведь у мистика все тоже, до какого-то предела, выглядит логично. Но вдруг он говорит о чем-то, чего вы до сих пор не испытали.

Тогда вы пугаетесь, и чтобы спастись от страха, начинаете свой страх рационализировать.
Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.
Все эти сутры о состоянии свидетеля. Патанджали говорит, слово за словом, что ум не может одновременно быть свидетелем и наблюдаемым. Поэтому если вы можете наблюдать свой ум, это неопровержимо доказывает, что ум не свидетель. Свидетель вы. Вы не тело и даже не ум.

Вся суть здесь в том, как помочь вам отделиться от того, что не есть вы.
Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.
Но некоторые философы говорят, что свидетель не обязателен, мы можем допустить существование другого ума, первый ум воспринимается вторым умом. С этим согласятся и психологи, зачем же привносить что-то абсолютно неизвестное? ум воспринимается самим же умом, тонким умом.

Но Патанджали очень логично опровергает такого рода подход. Он говорит: «Если вы допускаете, что первый ум воспринимается вторым умом, то кто тогда воспринимает второй ум? Третий ум, тогда кто воспринимает третий ум?» Он говорит: «Все это создаст путаницу.

Так будет продолжаться до бесконечности. Вы дойдете до абсурда, даже когда вы скажете «тысячный ум», перед вами все та же проблема.

Вы снова должны предположить ум позади «тысячного»: «тысяча первый», и так без конца.
Нет, нужно постичь что-то скрытое глубоко внутри, и за ним уже ничего нет. Иначе память перепутается, иначе хаос. Тело, ум и свидетель: свидетель абсолютен. Но кто воспринимает свидетеля? Кто знает свидетеля?

И тут мы подходим к одной из самых важных гипотез йоги.
Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.
Йога верит в то, что свидетель это самоизлучающее явление. Это как свет.

У вас в комнате горит маленькая свеча она освещает комнату, мебель, стены, рисунок на стенах. Но кто освещает свечу? Вам не нужна другая свеча, чтобы с ее помощью отыскать эту, свеча самоизлучающая. Она освещает другие предметы и одновременно освещает себя.

Свабуддхи-самведанам: внутреннее сознание самоизлучающе. У него природа света. Солнце освещает все в солнечной системе в то же время оно освещает себя.

Свидетель наблюдает все, что происходит в пяти семенах и вокруг в мире и в то же время освещает себя. Это выглядит в высшей степени логично.

Когда-то мы должны дойти до основания скалы. Иначе все так и будет продолжаться это нам не поможет, а вопрос так и не будет решен.
Знание своей природы благодаря самопознанию свабуддхи-самведанам -приобретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.
Когда ваше внутреннее сознание подошло к той точке, где движения больше нет, когда оно стало глубоко сосредоточенным и укорененным, когда оно непоколебимо, когда оно превратилось в незатухающий огонь осознания, тогда оно освещает себя.
Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.
Ум находится между вами и миром. Ум это мостик между вами и миром, между наблюдателем и наблюдаемым. Ум это мостик. И если ум окрашен предметами и свидетелем, он открывает себя для восприятия.

Он становится величайшим орудием знания. Но у него должна быть двойная окраска.

Во-первых, ум должен быть окрашен предметами, которые видит, а, во-вторых, он должен быть окрашен свидетелем. Свидетель должен излить свою энергию в ум, только тогда ум может познавать вещи.
Например: ученый работает. Он препарировал человеческое тело и очень тщательно изучает его, настолько тщательно, насколько ему позволяют научные инструменты. Он ищет душу, но найти ее не может одну только материю и материю.

Самое большее, что он может сделать это обнаружить что-нибудь из области физики или химии, но не из области сознания. И он выходит из лаборатории и говорит: «Здесь нет сознания».



Но он упустил вот что. Кто смотрел на мертвое тело? Он совершенно забыл себя. Ученый смотрит на объект, но он совершенно не помнит о своем существовании. Ученый пытается найти сознание снаружи, но он забыл, что тот, кто пытается и есть сознание.

Искатель и есть искомое. Он настолько сосредоточился на объекте, что забыл о субъекте.
Наука слишком сосредоточена на объекте, а так называемые религии слишком сосредоточены на субъекте. Но йога гласит: «Избегайте односторонности. Помните, что и мир здесь, и вы тоже здесь». Пусть ваше вспоминание будет тотальным и целостным, помните и об объекте, и о субъекте.

Когда в ваш ум вливается и сознание, и объективный мир, тогда вы открыты для восприятия.
И Патанджали говорит, когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открыт для восприятия.
Он может постичь все постижимое. Он может познать все познаваемое. Ничто тогда не будет скрыто от ума.

Религиозный ум назовем его интровертным познает только субъективное и вскоре начинает твердить, что мир иллюзия, майя, мечта, сотканная из того же материала, что и сами мечты. А ученый, сфокусированный на объектах, начинает верить в объективный мир и говорит, что существует только материя, сознание это что-то вроде поэзии, выдумка мечтателей: красивая, романтичная, но нереальная.

Ученый говорит, что сознание иллюзорно, интроверт говорит, что иллюзорен мир.
Но высшая наука это йога. Патанджали говорит: «Реально и то, и другое». У реальности две стороны: внешняя и внутренняя.

И припомните, если происходит что-то внутри, как оно может обойтись без внешнего? Можете ли вы себе представить, что существует только внутреннее, а внешнее иллюзорно? Если внешнее иллюзорно, то иллюзорным автоматически становится и внутреннее.

Если внутренность вашего дома реальна, а внешний облик нет, то где вы проведете границу? Где кончается реальность и начинается иллюзия?

И как может внешнее иллюзорное иметь реальную внутренность? У нереального тела будет нереальный ум, у нереального ума нереальное сознание.

Реальному сознанию нужен реальный ум, реальному уму нужно реальное тело, а реальному телу нужен реальный мир.
Йога ничто не отрицает. Йога прагматична и эмпирична.

Она научнее самой науки, религиознее религии, потому что она осуществляет высокий синтез внутреннего и внешнего.
Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.
Ум продолжает работать, но он работает не на себя. У него должность управляющего, господин скрывается за ним. Он работает вместе с господином.

Теперь мы должны это, как следует, понять.
Если ум работает вместе с господином, вы целы и невредимы. Если ум сбился с пути, пошел против господина, вы нездоровы. Если слуга следует за господином как тень, все идет замечательно. Если господин говорит: «Иди налево», а слуга идет направо, то что-нибудь разладится.

Если вы хотите, чтобы тело бежало, а тело говорит: «Я не могу бежать», тогда вы оказываетесь неподвижны. Если вы хотите сделать что-нибудь, а тело и ум говорят «Нет», или продолжают делать что-то против вашей воли, тогда вы оказываетесь в полном смятении. Это и происходит с человечеством.

В этом и заключается цель йоги: чтобы ваш ум работал по воле вашего господина, внутренней души. Ваше тело должно работать по воле ума, и вы должны создать вокруг себя мир, который бы вам соответствовал. Когда все действуют в согласии более низкий уровень вместе с более высоким, высокий с высшим, а высший с предельным тогда ваша жизнь протекает в гармонии. Тогда вы йогин. Тогда вы целостны, но не в том смысле, что существуете только вы, вы целостны, потому что все происходит в согласии.

Вы стали целостны, как оркестр. Инструментов много, а мелодия одна.

Много тел, объектов, желаний, притязаний, настроений, взлетов и падений. Много успехов и неудач, всего бесчисленное множество. Но все в согласии, в гармонии.

Вы стали оркестром. Все со всем пребывает в согласии, и, в конечном счете, все согласуется с самой сердцевиной вашего существа.
Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. «Свами» значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали.

Патанджали ничто не отвергает. Он за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу.

А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.
Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан.

Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: «Почему ты решила дать мне испорченный банан?» Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. «Ну, ответил маленький бабуин, до сих пор с едой было все в порядке».



Содержание раздела