КАЙВАЛЬЯ
КАЙВАЛЬЯ
Будда назвал высшее состояние сознания анатой, не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний.
Весь мир это ничто иное, как объекты желания, но основное желание это желание быть. Основное желание это продолжать жить, оставаться в живых, существовать.
Смерть -это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить это желание быть.
Патанджали в этой сутре говорит: «Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас. Тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете, птицы поют снаружи. Вы наблюдаете. Кровь циркулирует внутри, вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем.
Вы не говорите: «Я это тело». Вы не говорите: «Я это ум». Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом.
Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель.
Когда чувство свидетеля установилось, желание быть исчезает.
И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого.
То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть.
Таков парадокс религии.
Иисус говорит: «Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!» Те, кто хотят быть умирают.
Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: «Я должен пытаться», вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана.
Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть.
Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: «Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна это просто форма, которую я приняла на какое-то время.
Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн...»
Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы -это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды осознанность установлена, как говорит Патанджали: «Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, у вас нет больше желания сохранять атму, личность». И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание это основное желание.
Именно поэтому Будда говорит: «Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны.
Самое главное желание это желание быть». Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут.
Они настаивают на том, чтобы быть.
Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось?
Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание желание жить. Он сказал: «Будьте не бытием».
Он сказал: «Не будьте». Он сказал: «Не просите освобождение, потому что свобода не для вас.
Свобода это свобода от себя, а не для вас, но от себя».
Освобождение это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя.
После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: «Существует только зависимость».
Позвольте мне объяснить вам это.
Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить как таковое.
Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть. Но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость.
Если все тело здорово тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть.
В дзен когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: «Да, я могу услышать тишину», вы слышите какой-то шум.
Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми.
Ничто переполняет вас.
Кайвалья это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность это ничто иное, как всевозможные болезни.
Личность это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты.
Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому.
В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно.
Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то выше вас завладело вами, нечто глубже вас бурлит в вас. Вы исчезли.
В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует исчезает.
В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной это кайвалья.
Патанджали говорит: «Даже желание быть исчезает. Даже желание оставаться в живых исчезает».
Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены.
Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения.
И вы думаете: «Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще так и не жил!» И эта не прожитая жизнь создает в вас желание быть.
Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили.
Это те люди, которые в определенном смысле уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти.
Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее также, проживает, он будет праздновать смерть.
Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы даже испытать смерть.
Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания иметь завтра.
Желание иметь завтра всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла.
И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.
Патанджали говорит: «Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание быть исчезло». Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим.
А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.
Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять amму, личность.
- Сила притяжения заставляет все падать вниз.
- Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
- Почему Патанджали называет его облаком?
- Они больше не разъединены, не враждебны.
- И тогда вы чистейшие из чистейших.
