Сила притяжения заставляет все падать вниз.
Личность это ничто иное, как наиболее очищенная форма эго. Это последнее напряжение, которое еще осталось, последнее трение.
Вы все еще не совершенно открыты, что-то все еще закрыто. Когда вы полностью открыты, когда вы просто наблюдатель на холме, свидетель, даже желание смерти исчезает.
Вместе с исчезновением этого желания, нечто совершенно новое происходит в жизни. Начинает действовать новый закон.
Вы слышали о силе тяжести, но вы не слышали о силе милости. Сила притяжения заставляет все падать вниз.
А сила милости все вынуждает подниматься вверх. И этот закон должен быть, потому что в жизни все уравновешено противоположностями.
Наука открыла закон силы тяжести. Ньютон сидел в саду на скамейке, и яблоко упало на него. Дело даже не в том, случилось ли все именно так.
Но когда он увидел, как яблоко падает вниз, у него появилась мысль: «Почему все постоянно падает вниз? Почему не иначе? Почему зрелый плод не падает вверх и не исчезает в необозримой глади неба? Почему плод не летит в сторону? Почему он летит все время вниз?» Он начал медитировать и размышлять, после чего открыл закон.
Он столкнулся с таким фундаментальным законом: земля посредством силы тяжести все притягивает к себе. У земли есть поле притяжения.
Как магнит земля все тянет вниз.
Патанджали, Будда, Кришна, Христос также открыли некий фундаментальный закон, который выше силы тяжести. Они осознали, что иногда наступают такие мгновения во внутренней жизни сознания, когда сознание начинает двигаться вверх. В точности как сила притяжения, только направленная вверх. Если яблоко висит на дереве, оно не падает.
Дерево помогает ему не падать вниз. Но когда плод оставляет дерево, яблоко падает вниз.
Здесь происходит то же самое: если вы цепляетесь за тело, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за ум, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за личность, вы будете оставаться под зоной действия силы притяжения. Потому что тело находится в зоне действия силы притяжения, и ум также. Ум это тонкое тело.
Тело это грубый ум. Они оба находятся под воздействием силы притяжения. Из-за того, что вы цепляетесь за них, вы не можете преодолеть силы притяжения.
Потому то вы цепляетесь за то, что находится в зоне действия силы притяжения. Это подобно тому, как если бы вы несли большую скалу и пытались плыть с ней в реке, скала будет тянуть вас вниз. Она не позволит вам плыть.
Но если вы бросите скалу, вы сможете легко плыть.
Мы цепляемся за что-то, что подчиняется силе тяжести: это тело и ум. Патанджали говорит: «Когда вы однажды осознаете, что не есть ум и тело, внезапно вы начнете подниматься вверх». Какой-то центр где-то высоко в небе тянет вас вверх. Этот закон называется милостью. И тогда Бог тянет вас вверх.
Такой закон должен существовать, иначе сила притяжения не могла бы существовать. В природе если существует положительное электричество, отрицательное электричество также должно существовать.
Есть мужчина и поэтому должна быть женщина. Существует разум, и поэтому интуиция должна также существовать. Есть ночь и поэтому есть день.
Есть жизнь, и есть смерть. Все нуждается в противоположности для того, чтобы оно уравновешивало его. Теперь наука осознала один закон. Это закон силы притяжения. Наука нуждается в Патанджали для того, чтобы он дал ей другое измерение.
Измерение падения вверх. И тогда жизнь становится совершенной.
Вы находитесь в месте встречи силы тяжести и милости. Это перекресток. В вас есть нечто от земли и нечто от неба.
Вы это тот горизонт, на котором встречаются земля и небо. Если вы цепляетесь слишком сильно за землю, в совершенно забудете о том, что принадлежите небу, безграничному пространству, высшему.
И когда вы больше не привязаны к земле в себе, внезапно вы начинаете парить вверх.
Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.
И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
Начинает действовать новая сила притяжения. Освобождение это ничто иное, как вхождение в поток милости. Вы не можете освободить себя. Вы можете только отбросить все препятствия, освобождение приходит к вам.
Вы видели магнит? Мелкая металлическая стружка притягивается к нему. Вы можете увидеть, как эти маленькие кусочки металлической стружки бегут к магниту, но пусть вас не обманывают ваши глаза.
На самом деле стружка не бежит, просто магнит притягивает ее. На поверхности может показаться, что эта стружка бежит к магниту.
Но это происходит только на поверхности. Глубоко внутри происходит нечто противоположное.
Стружка не движется к магниту, просто магнит тянет ее к себе. На самом деле магнит достигает стружки. Он прикасается к ней посредством магнитного поля, тянет к себе.
И если эта стружка свободна, если она не прикреплена ни к чему, например, к камню, магнит может притянуть ее. Если она прикреплена к скале, магнит будет тянуть, но стружка не будет двигаться.
Потому что она прикреплена.
Происходит точности то же самое. После того, как вы понимаете, что вы не есть это тело, вас больше не удерживают скалы, вас больше не волнует земля.
Немедленно магнит Бога начинает действовать. Не следует думать, что вы достигли Бога.
На самом деле, Бог уже достиг вас. Вы находитесь в его магнитном поле, но цепляетесь к чему-то. Отбросьте это цепляние, и вы будете в потоке.
Будда часто использовал слово шротапана: попадать в поток. Он часто говорил:» После того, как однажды вы впадаете в поток, поток несет вас к океану. И тогда вам больше не нужно ничего делать».
Единственное, что нужно сделать это прыгнуть поток. Вы сидите на берегу. Войдите в поток, и тогда поток сделает всю оставшуюся работу. Это подобно тому, как если бы вы стояли на возвышении, на крыше высокого здания, триста футов высотой, или пятьсот. Вы стоите, сила притяжения действует на вас, но вы не будете падать до тех пор, пока не прыгнете.
И когда вы однажды прыгаете, вам больше не нужно ничего делать. Всего только один шаг крыши.
Этого достаточно. Ваша работа завершилась. Теперь сила притяжения сделает всю оставшуюся работу. Вам не нужно спрашивать: «Теперь что я должен сделать?» Вы сделали первый шаг. Первый шаг это последний шаг.
Кришнамурти написал книгу: «Первая и последняя свобода». Смысл этой книги вот в чем. Первый шаг -это последний шаг, потому что после того, как однажды вы оказываетесь в потоке, все остальное сделает поток.
Вы не нужны больше. Вам нужно набраться мужества лишь для того, чтобы сделать первый шаг.
И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
Вы начинаете двигаться медленно вверх. Ваша жизненная энергия начинает медленно подниматься вверх. Это подъем. И в это трудно поверить, когда это происходит, потому что это против всех законов природы, которые были вам до сих пор известны.
Это левитация, не ил тяжести. Нечто в вас начинает двигаться вверх, и нет никакого препятствия.
Ничего не стоит на вашем пути. Всего лишь небольшое расслабление, немного раскрепощения, первый шаг, и потом спонтанно, автоматически, ваше сознание становится все более и более различающим, осознанным.
Позвольте мне вам рассказать вот что. Вы слышали слово, фразу: порочный круг. Мы можем применить другую фразу: добродетельный круг. В порочном кругу одна плохая вещь ведет к другой.
Например, если вы сердитесь, это ведет к еще большему гневу. И теперь вы живете в порочном кругу.
Любое проявление гнева вызывает еще большее проявление гнева. А еще больше гнева, делает эту привычку еще сильнее.
Вы движетесь в порочном кругу, который все укрепляется и укрепляется.
Попытаемся жить в новом мире: в добродетельном круге. Если вы станете осознанными, а это то, что Патанджали называет Вивекой, осознанностью. Если вы осознаете, возникнет вайрагья. Различение создает отречение. Если вы станете осознанными, внезапно вы видите, что вы больше не есть это тело.
Не то, чтобы вы отреклись от этого тела, в самом осознании тело исчезает. Если вы станете осознанными, ваши мысли больше не будут вашими мыслями. В самой этой осознанности ваши мысли исчезают. Вы начинаете отбрасывать их.
Вы больше не даете им энергии, вы не сотрудничаете с ними. Ваше сотрудничество прекращается. Они не могут жить без энергии. Они живут благодаря вашей энергии, они эксплуатируют вас.
Они не имеют своей энергии. Каждая мысль, которая входит в вас, забирает часть вашей энергии. И изза того, что вы хотите отдать энергию, они живут в вас, обитают в вас.
Конечно, приходят ваши дети, родители, родственники, друзья, все так и продолжается. Когда вы немного осознанны, вивека приносит вайрагью, отречение. А отречение делает вас больше осознанными. И, естественно, большая осознанность приносит вам большую вайрагью. Большее отречение.
И так далее.
Это я называю добродетельным кругом: одна добродетель приносит еще одну добродетель, становится основанием для большей добродетели.
Патанджали говорит: «Это продолжается до последнего мгновения». Которое он называет дхарма мегха самадхи. Мы вернемся к нему позже. Он называет его: облаком добродетели, которое изливается на вас. Это добродетельный круг, вивека ведет к вайрагье, а вайрагья в чет к вивеке, вивека снова создает возможности для вайрагьи и так далее.
И доходит до высшего состояния, облака добродетели, которое изливается на вас: дхарма мегха самадхи.
- Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
- Почему Патанджали называет его облаком?
- Они больше не разъединены, не враждебны.
- И тогда вы чистейшие из чистейших.
- Глава 21 Я ЗА ЛЮБОВЬ
