I.1. Кто является Богом?
Бог есть Сатчидананда (абсолютное существование, абсолютное знание и абсолютное блаженство). Бог есть Истина.
Бог - это Свет света. Бог - это всепроникающий интеллект, или сознание. Бог - это всепроникающая сила, которая управляет этой Вселенной и поддерживает её в совершенном порядке. Он является внутренним правителем этого тела и ума (Антарьямин).
Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он обладает шестью атрибутами: Джнаной, Вайрагьей, Балей, Айшварьей, Шри, Кирти (мудрость, бесстрастие, сила, Сиддхи или силы, богатство, слава).
Поэтому Его называют Бхагаван.
Он существует в прошлом, настоящем и будущем. Он неизменен среди меняющегося феномена. Он постоянен среди непостоянства и вечен среди преходящих вещей этого мира. Он - Нитья, Шашвата, Авинаши, Авьяя и Акшара.
Он создал этот мир благодаря трём Гунам - Саттве, Раджасу и Тамасу - ради Своей собственной Лилы. Под Его контролем находится Майя.
Он - Сватантра, или независимый. Он обладает Саткамой и Сатсанкальпой. Он распределяет плоды действий среди Джив (Джива=Душа).
Он всемилостив. Он утоляет жажду Джив в форме льда и сочных плодов.
Это благодаря Его силе вы видите, слышите и говорите. Всё, что вы слышите, есть Бог.
Бог действует через ваши руки и ест через ваш рот. Из-за явного невежества и Абхиманы вы абсолютно забыли Его.
Нитья Сукха и Парама Шанти могут быть достигнуты только в Боге. Поэтому благоразумные и интеллектуальные ученики пытаются достичь Богореализации. Богореализация может привести к концу вечно вращающееся колесо рождений и смертей и наделить человечество высшим и вечным счастьем. Этот мир в действительности является долгим, долгим сном.
Он является обманом Майи. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Откройте глаза, о, Прем!
Научитесь различать. Поймите Его таинства. Ощутите Его присутствие всюду вместе с Его близким нахождением. Поверьте мне, Он пребывает в укромных уголках вашего сердца. Он является молчаливым Сакши (свидетелем) вашего ума.
Он является Сутрадхарой, или существом, которое дёргает за веревочки вашу Прану. Он является чревом этого мира и Вед. Он является суфлёром Санкальпы. Ищите Его в глубине сердца и обретите Его Милость. Только тогда вы хорошо проживёте свою жизнь.
Только тогда вы станете человеком. Только тогда вы действительно станете мудрецом. Торопитесь, спешите; нельзя терять ни мгновения; это нельзя откладывать ни на минуту.
Именно теперь настало время, или оно никогда не придёт. Для духовной Садханы используйте каждое мгновение.
I.2. Йога служения
Что является объектом Севы, или служения? Почему вы служите бедным и нуждающимся, а также страдающему человечеству в целом? Почему вы служите обществу и стране? Да, совершая служение, вы очищаете своё сердце. Исчезают эгоизм, ненависть, ревность, идея превосходства и все скрытые негативные качества.
Развиваются скромность, чистая любовь, симпатия, терпимость и милосердие. Уничтожается чувство обособленности.
Искореняется эгоизм. Вы обретёте широкий открытый взгляд на жизнь.
Вы начнёте ощущать единство и единение. В конце концов, вы обретёте знание о Душе.
Вы осознаете Единое во всём и всё - в Едином. Вы ощутите безграничную радость. Что, в конце концов, является обществом?
Это - не что иное, как собрание единиц, или индивидуумов. Мир - это не что иное, как проявление Бога. Служение человечеству и стране - фактически не что иное, как служение Богу. Служение является поклонением. Но необходимо служить с Бхавой.
Только тогда можно быстро достичь реализации и очищения сердца.
Чувство обособленности является колоссальными оковами. Уничтожьте чувство обособленности посредством Брахма Бхаваны, путём развития Адвайтического единства сознания и посредством самоотверженного служения.
Это чувство обособленности является иллюзией, созданной невежеством, или Майей.
Развивайте сильный энтузиазм для бескорыстного самоотверженного служения. Будьте добры ко всем. Любите всех. Служите всем. Будьте терпимыми и щедрыми по отношению ко всем.
Служите Богу - в каждом человеке. Это - путь для достижения цели.
Возникнет зарево неописуемого великолепия.
Тот, кто игнорирует свои собственные наслаждения и удобства и пытается всегда помогать другим, действительно является продвинутым учеником на пути духовности. Он имеет при себе отмычки для того, чтобы открыть сферы духовного блаженства.
Во время критических ситуаций вы должны быть в состоянии быстро соображать и действовать немедленно, с безошибочной точностью и глубокой концентрацией. Вы должны стараться замечать, что вы - не опрометчивы и не слишком стремительны.
Вы должны быть спокойными и собранными.
В наши дни многие духовные ученики предпочитают выполнять какую-нибудь приятную работу: что-нибудь писать, собирать цветы для Пуджи, приводить в порядок книги в библиотеке, что-то попечатать, за чем-то понаблюдать, управлять работой и так далее. Они не любят ходить за водой, колоть дрова, мыть грязную посуду, стирать одежду, подметать, готовить пищу, мыть подкладное судно и ухаживать за больными. Они считают эти виды работы лакейскими. Они не пытаются понять истинный дух Карма Йоги и Веданты. Они всё ещё являются Бабу.
Они нуждаются в суровой дисциплине и тренировке. В течение первого года я ставлю этих Бабу-учеников для выполнения работы, связанной с обслуживанием больных.
В течение следующего года я заставляю их мыть посуду и подметать комнату. Стирать одежду больных - в течение третьего года. Только тогда они становятся настоящими учениками.
Только тогда они будут готовы начать медитировать.
Если Ашрам не управляется должным образом, кухня становится центром сражения. Вся Майя находится на кухне. Ученики начинают сражаться здесь.
Один ученик говорит: “Я не получил гхи или овощи сегодня”. Другой говорит: “Суп из дала был очень водянистым. Вишваранджан добавил обычной воды из Ганги в суп.
Он не любит меня”. Но если здесь находится действительно развитый Карма Йог для тренировки молодых учеников, истинная Адвайта Веданта начинается на кухне Ашрама и заканчивается в Васиштха Гухе в Гималаях.
Кухня является лучшим тренировочным центром или школой для развития терпения, выдержки, воздержанности, милосердия, симпатии, любви, способности приспосабливаться и создания духа подлинного служения для очищения сердца и для реализации единства жизни. Каждый ученик должен знать, как правильно готовить пищу.
Если ученик живёт с Гуру, он должен быть готов старательно выполнять любую работу, определённую для него. Если вы создаёте интерес в работе, против которой возмущается ум, позже вы сможете выполнять любой вид работы.
Совершая это, вы, несомненно, разовьёте свою силу воли.
Равновесие ума приносит подлинное, длительное счастье для дисциплинированного человека. Это - не товар, который можно купить на рынке. В действительности это - редкий дар, который может быть достигнут с помощью длительного самоотверженного служения с Атма Бхавой, равным видением, контролем Индрий и при помощи самообуздания, развивая такие добродетели, как умение приспособиться, широкое щедрое терпение и высокая степень выдержки, безмятежность, спокойствие, контроль настроения, с помощью устранения беспокойства, тревоги, страха и депрессии посредством духовной Садханы и медитации. Это спокойствие и равновесие ума может дать истинное вечное счастье человеку. Богатство трёх миров - ничто по сравнению с блаженством, испытываемым великой душой, которая обладает безмятежным и уравновешенным умом.
Теперь скажите мне честно: где это блаженство? Кто является великим человеком?
Богатый король с неуравновешенным и распущенным умом, живущий во дворце, или бедный святой с великолепным спокойствием и уравновешенным умом, живущий в шалаше на берегу священной Ганги?
Если вы по-настоящему хотите служить другому человеку, вы должны стараться угодить ему во всех отношениях. Вы не должны делать только то, что вам приятно. Вы должны совершать такие действия, чтобы они давали ему безграничное счастье. Это составляет подлинное служение.
Но обычно под маскировкой служения другим людям люди стараются лишь сделать приятное себе. Это - серьёзная ошибка.
Тот, кто даёт ручку острого ножа, чтобы его взял другой, а сам берётся за острое лезвие, выполняет настоящее служение. Подлинный Севак радуется служению.
Он взваливает на свои плечи наиболее ответственную, трудную, трудоёмкую, неинтересную работу и убивает своё собственное маленькое я для того, чтобы быть полезным другим. Он сознательно терпит страдание и боль, чтобы служить и быть полезным другим.
Остановка дыхания посредством Кумбхаки на два часа, вращение чёток в течение двадцати четырёх часов, сидение в Самадхи в течение сорока дней в подземелье без пищи, подрезав уздечку языка и практикуя Кхечари Мудру, стояние на одной ноге под палящим жарким летним солнцем, выполнение Тратаки на солнце в полдень, чтение Ом, Ом, Ом в одиночестве и тишине в джунглях, проливание океана слёз во время выполнения Санкиртана - всё это не поможет до тех пор, пока человек не объединит горячую любовь к Богу во всех существах с пламенным духом служения Ему во всех существах. Ученикам сегодняшнего дня, к сожалению, не хватает этих двух совершенно необходимых качеств. Это является причиной того, что они не достигают каких-то успехов в медитации в одиночестве. Они не обладают подготовленной почвой - я имею в виду Антахкарану - с помощью длительной практики любви и служения в начале. Я видел в своей богатой опытом жизни Бхакт такого рода: Бхакт, которые носили полдюжины гирлянд вокруг своей шеи и запястий и бормотали день за днём “Харе Рама Харе Кришна”, вращая длинную Джапа Малю в своих руках.
Эти Бхакты никогда не приблизятся к больному, даже если он находится в умирающем состоянии, и не дадут ему ни капли воды и молока; они не спросят: “Что я могу сделать для тебя, брат мой? Как я могу быть полезным тебе?” Они лишь из любопытства будут просто наблюдать за больным на расстоянии.
Можете ли вы назвать этих людей истинными Вайшнавами или Бхактами? Есть ли хотя бы гран настоящей пользы в их медитации или Бхаджане? Джинда Нараян (живой Нараян) в форме больного является в умирающем состоянии.
Они бессердечны, чтобы подойти и служить ему, или просто сказать несколько добрых поддерживающих слов в критический момент, когда его жизнь висит на волоске! Как могут они ожидать получения Даршаны всемилостивого Хари, когда у них такие чёрствые сердца?
Как могут они надеяться на Богореализацию, когда у них нет глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы услужить Ему во всех этих формах?