НПРО третьего поколения
Совет направлял своих активистов в арабские страны, где они с помощью местных сторонников распространяли свои идеологические воззрения, особенно среди молодежи. Под воздействием их пропагандистских усилий часть молодых мусульман-арабов оказалась критически настроена к палестинским террористическим организациям националистического толка, сознательно удалившим исламское содержание из своих идеологических платформ. Это, по мнению приверженцев ислама, противоречило программе создания религиозного исламского палестинского государства.
Тем не менее они выступали и против традиционных исламских движений типа Братья-мусульмане, которые игнорировали палестинскую проблему, отказались от активной вооруженной борьбы за освобождение Палестины, делали упор на развитие исламской культуры и социальной работы на территориях, ставя целью концентрацию сил путем привлечения в свои ряды максимального количества молодых палестинцев.
В настоящее время среди многочисленных группировок Исламского джихада во многих арабских странах наиболее влиятельной считается его палестинская структура, представляющая собой хорошо законспирированную, отличающуюся высокой дисциплиной, адекватной подготовкой своих членов и их приверженностью к идеологическим установкам лидеров экстремистскую исламскую организацию шиитского толка. Причиной ее возникновения явилось, помимо исламской революции в Иране, то, что в процессе развития исламского фактора на оккупированных территориях под воздействием внешних обстоятельств и в результате неизбежного взаимодействия с националистическими концепциями произошла трансформация отдельных политических установок фундаменталистов. Такого рода политические процессы стали причиной появления в палестинском движении сопротивления (ПДС) исламистских организаций, во многом разделявших взгляды националистов в отношении необходимости ведения активной борьбы с оккупацией за освобождение Палестины.
Эта адаптация исламского фактора к националистическим лозунгам породила возможность налаживания сотрудничества между националистами и исламскими фундаменталистами. В результате этого процесса в 1979 г. из националистической организации Силы палестинского освобождения, входившей в ПДС, вышла группа палестинцев, образовавшая Джихад ислами. В нее же вошли мусульманские фундаменталисты из числа арабов-палестинцев, а также некоторые бывшие члены ассоциации Братьев-мусульман, разочаровавшихся в эффективности своей организации.
Как отмечала газета Монд, опыт иранской революции не прошел даром, вдохновляя новое поколение исламских активистов и проповедников. Они поставили Коран и мечети на службу национализму Конечным результатом этой эволюции стало возникновение Джихад ислами.
Джихад ислами проповедует революционную исламскую борьбу в иранском стиле и создание в Палестине исламского государства по иранскому образцу. Главной своей целью она ставит создание исламского палестинского государства и уничтожение Израиля посредством ведения с использованием всех имеющихся средств священной войны джихада. Ее руководство полагает, что на данном этапе ислам должен быть поставлен на службу освобождения оккупированных Израилем палестинских территорий. Из-за поддержки, оказываемой Израилю со стороны США, последние также отнесены к категории врагов этой организации.
Исламский джихад выступает также против политики умеренных арабских режимов, которые они считают подпавшими под влияние западного атеизма и секуляризма.
Палестинский Исламский джихад состоит из четырех фракций, три из которых не осуществляют террористических акций. Непосредственно такие акции осуществляются боевиками бригад Ал-Кассам или Боевых сил Исламского джихада (Кувва ал-исламийа ал-муджахида).
Ал-Кассам представляет собой боевую структуру, аналогичную бригадам Хамас. В отряды Ал-Кассам входят преимущественно молодые люди из числа религиозных фанатиков, готовые пожертвовать собой во имя победы ислама в Палестине.
Руководящим органом организации является Совет шуры, состоящий из десяти членов. Шура представляет собой подпольный орган, координирующий действия военных структур Исламского джихада.
В отличие от Хамас, Исламский джихад военная организация, не стремящаяся к массовой популярности. Тем не менее она большое значение придает идеологическому обеспечению своей политической практики, чему в немалой степени способствуют сторонники организации из числа религиозных авторитетов местного уровня, контролирующих значительное количество мечетей в секторе Газа.
Муллы этих мечетей своей проповеднической деятельностью привлекают новых сторонников в ряды исламистского движения и наставляют боевиков на акции самопожертвования.
Характеризуя политические взгляды приверженцев Джихад ислами, журнал Middle East International писал: В основе учения этой новой группы приверженцев ислама лежит необходимость просвещать и обращать мусульман в более стойких сторонников учения ислама, но в то же время принимать меры против израильской оккупации и любой другой формы правления, которая задерживает установление исламского государства. При этом они противоречат Братьям-мусульманам, заявляя, что борьба против оккупации не может ждать до тех пор, пока все мусульмане не станут последовательными борцами за веру.
Исламский джихад всегда имел резкие разногласия с палестинскими Братьями-мусульманами, а затем и с их военной структурой Хамас. До 1987 г. разногласия между Братьями и Исламским джихадом сводились к трем проблемам: БМ считали возможным решение палестинской проблемы и создание исламского государства вне Палестины, в то время как ДИ настаивал на обратном; БМ и ДИ по-разному оценивали важность роли исламской революции в Иране; наконец, разным был подход к определению времени начала джихада против евреев. Палестинские Братья-мусульмане и Исламский джихад по-разному трактовали необходимость создания и развития в рамках широкой исламской пропаганды соответствующей инфраструктуры в секторе Газа и на Западном берегу, прежде чем переходить к вооруженной стадии борьбы. По мнению Братьев, поспешное начало боевых операций могло существенно снизить потенциал палестинских сил сопротивления и создало бы благоприятные условия для противодействия им со стороны израильских сил безопасности.
В свою очередь Исламский джихад полагал, что его отряды достаточно вооружены и рассматривал священную войну как божественное обязательство, которое было необходимо реализовать немедленно.
Начало интифады в конце 1987 г. и массовые демонстрации, которые имели место на территориях, убедили активистов Братьев-мусульман, что их пассивность могла серьезнейшим образом отразиться на степени популярности и поддержки их деятельности среди населения. В результате Братьями в августе 1988 г. была создана боевая структура Хамас, которая немедленно присоединилась к массовым забастовкам и актам гражданского неповиновения среди палестинского населения.
Критикуя стратегию Братьев-мусульман в отношении оккупированных территорий, Джихад ислами одновременно осуждал применение Братьями насилия против националистов, выступал за национальное единство всех палестинцев и подчеркивал, что только диалог может представлять собой базу для взаимоотношений между различными палестинскими группировками. Однако развивая сотрудничество с националистами, прежде всего из ФАТХ, Джихад Ислами в то же время стремился усилить свое религиозное воздействие на сторонников националистического пути развития, имея в виду возможное позитивное восприятие ими исламистской доктрины. Однако сотрудничество ДИ с ФАТХ резко ослабло в 1988-90-х гг., вслед за политическими шагами Арафата и смертью Абу Джихада, представителя Джихад ислами, осуществлявшего контакты с националистами.
Заявление Арафата о готовности признать решения Совета Безопасности 242 и 338 были расценены ДИ как признание права на существование Израиля, что породило разрыв негласного соглашения с ФАТХ, который существовал до того времени. Критика ФАТХ активистами ДИ привела к сворачиванию помощи и финансовой поддержки, оказываемой его группам на территориях.
Решительная борьба с израильской оккупацией, включая вооруженные акции, начатые в 1986 г., ведущая роль в начале восстания (интифада, декабрь 1987-89 г.г.) и активное участие в его продолжении вместе со сторонниками ООП позволили Исламскому джихаду приобрести популярность и завоевать поддержку среди широких масс палестинцев, привели к тому, что многие бывшие Братья-мусульмане перешли на ее сторону. Успехи Джихада серьезно поколебали доминирующие позиции Братьев, превратили ДИ в их основного соперника в борьбе за влияние на палестинцев.
Даже относительное восстановление отношений между Исламским джихадом и Братьями-мусульманами в ходе интифады существенным образом не отразилось на степени жесткого соперничества между ними, принимавшего время от времени ожесточенный и бескомпромиссный характер.
Таким образом, изложенное позволяет рассматривать Джихад ислами как новый тип фундаменталистской палестинской организации, стоящей на отличных от Братьев-мусульман позициях и тесно сочетающей в своей деятельности исламские и националистические концепции, что, по мнению западных экспертов, придает ей больший радикализм.
Группировки Исламского джихада имеются и в других государствах Ближнего Востока, например, в Иордании, Ливане, Сирии и т.д.
Среди других проиранских фундаменталистских группировок в регионе Ближнего Востока, активно прибегающих для достижения политических целей к силовой практике, следует назвать Хезболлах (Партия Аллаха) шиитскую организацию, созданную в 1982 г. в ливанской долине Бекаа под воздействием победы исламской революции в Иране и как реакцию на оккупацию израильскими войсками Южного Ливана. Появление в Ливане Хезболлах и других религиозно-политических организаций, выступающих за возврат к исламским нормам общественной жизни, произошло в условиях отсутствия твердой государственной власти, разгула анархии и затяжного кризиса в блоке левых и патриотических сил.
Тогда часть ливанских мусульман, разочарованная в способности своих партий выработать эффективный план урегулирования внутреннего кризиса, увидела путь решения проблем в возврате к истинному исламу. В наибольшей степени этот процесс затронул крупнейшую в стране шиитскую общину, которая всегда являлась малоимущей, угнетенной и политически пассивной. Впервые в ней возникли религиозно-политические организации (Амаль, Хезболлах), выступившие за отмену конфессиональной системы государственного устройства, отводившей шиитам второстепенное положение в обществе и не соответствовавшей возросшим политическим амбициям шиитской буржуазии.
Мощным импульсом, способствовавшим радикализации ливанских шиитов стала исламская революция в Иране, а израильская агрессия в Ливане летом 1982 г. ускорила их организационное оформление.
Ливанская Хезболлах, фактически являясь ответвлением одноименной партии Ирана, выстраивает свои цели в соответствии с политическим курсом ИРИ. При создании организации ее лидерами был провозглашен джихад против сионизма и империализма.
Целью борьбы было объявлено изгнание израильских интервентов из Ливана, а перспективными задачами уничтожение Израиля, установление исламского контроля над Иерусалимом, создание в Ливане исламского государства по образцу Ирана. Последняя задача нашла свое официальное оформление в программе Хезболлах, принятой в 1985 г.
Одновременно весомое воздействие на политическую деятельность Хезболлах оказывает Сирия, между руководством которой и Тегераном постоянно отмечается соперничество за влияние на эту организацию. Однако иранская помощь Хезболлах всегда отличалась и отличается от сирийской масштабностью и большей глубиной. Она сильнее идеологизирована и базируется на общности шиитской доктрины, на идеологических установках, не допускающих признание факта существования израильского государства, и имеет глубокие исторические корни.
Несмотря на приход к власти в Иране президента Мохаммада Хатами, которого характеризуют как умеренного прагматика в вопросах веры и идеологии и либерала-реформатора в сфере политики, поддержка Ираном Хезболлах не уменьшилась. По некоторым данным, ежегодная помощь Ирана данной организации оценивается в сумму от 30 до 100 млн долл..
В то же время в последние годы усилилось влияние Сирии на все важнейшие сферы жизни и деятельность Хезболлах. Более того, по данным Независимой газеты, в случае возникновения непреодолимых разногласий между Сирией и Ираном по поводу дальнейшей судьбы Хезболлах до 80% состава организации может сегодня встать на сторону Дамаска.
Для решения выстроенных целей и задач Хезболлах располагает собственными военизированными подразделениями, созданными при прямом финансировании со стороны иранских властей. Основное внимание в период израильской оккупации руководство организации уделяло ведению боевых операций против израильтян в зоне безопасности на юге Ливана, хотя в первые годы своей деятельности практиковала и террористические методы, в частности, похищения иностранцев.
Легитимность военных операций лидерами Хезболлах объяснялась незаконной оккупацией Израилем юга Ливана.
Структурно Хезболлах состоит из малочисленных групп, объединенных в отделения, возглавляемые Высшим консультативным советом, состоящим из 12 религиозных, политических и военных деятелей. Членов организации, в основном молодых людей, отличает высокая дисциплина, от них требуется неукоснительное соблюдение морально-нравственных норм и исламских обрядов, готовность к безусловному подчинению руководителю.
Хезболлах представляет собой реальную силу, поскольку после окончания гражданской войны в Ливане остался единственной структурой, не разоружившей свою милицию.
Одновременно организация располагает хорошо законспирированной террористической структурой: в 1992 г. боевое ядро военного крыла Хезболлах было выделено в самостоятельную боевую единицу, формально не связанную с организацией. Больше известная под названием Исламское сопротивление (ИС), эта группа представляет собой хорошо организованную и глубоко законспирированную вооруженную структуру общей численностью от 300 до 500 профессиональных бойцов во главе с офицерами, прошедшими специальную подготовку за границей. Именно с деятельностью данной группы связаны осуществлявшиеся Хезболлах акции терроризма, в том числе и международного характера.
Первые террористические акции, приписываемые Хезболлах, это взрывы казарм американского и французского контингентов в Ливане в октябре 1983 г., когда погибли несколько сотен человек. Взрывы были осуществлены смертниками, направившими грузовики, начиненные взрывчаткой, на казармы. В 1984 г. Хезболлах предпринимает аналогичную акцию в отношении посольства США в Бейруте, в результате чего погибли и были ранены десятки людей. В течение 80-х гг. боевики Хезболлах постоянно осуществляли захваты заложников-граждан западных стран, осуществили несколько захватов самолетов в Европе и на Ближнем Востоке.
Западными спецслужбами лидер Хезболлах шейх Хусейн Фадлала был внесен в список 18 опаснейших террористов мира.
Вместе с тем еще до завершения израильской оккупации юга страны в конце мая 1999 г. Хезболлах начала постепенно трансформироваться из чисто военной в полувоенную силу. Осенью 1992 г. она получила 8 из 128 мест в ливанском парламенте, что позволило партии, блокируясь с другими депутатами-исламистами, иметь от 10 до 20% голосов и таким образом претендовать на роль одной из ведущих политических сил Ливана.
В таких условиях руководство организации публично заявило об отказе от диверсионно-террористических методов борьбы и несколько снизило уровень активности на юге Ливана.
Таким образом, сегодня Хезболлах выступает одновременно как авторитетная ливанская политическая партия, крупная шиитская общественная и гуманитарная организация и как военная сила. На выборах в сентябре 2000 г. она получила уже 12 мест в ливанском парламенте.
Организация оказывает финансовую помощь в восстановлении жилых домов и деловых центров, получивших повреждения в ходе боевых действий на юге Ливана, а также участвует в работах по восстановлению дорог и других социально-экономических проектах. Организация оказывает мощное пропагандистско-просветительское влияние на население Ливана и соседних государств, используя имеющиеся в ее распоряжении сайты в Интернете, телевизионную станцию Аль-Манар, радиостанцию Ан-Нур, еженедельный журнал Аль-Ахд, другие средства массовой информации.
Ее светская и религиозная деятельность составляет важную часть жизни шиитской общины Ливана и обеспечивает ей прочную и долговременную основу для мобилизации в свои ряды новых сторонников.
Несмотря на отмеченные эволюционные изменения в политической деятельности Хезболлах, ее программные установки, принятые в 1985 г., остаются неизменными. Сразу же после вывода израильских войск с юга Ливана лидер Хезболлах Хасан Насралла заявил, что организация продолжит боевые действия против израильских патрулей в спорных районах ливано-израильской границы (Шебаа).
В ходе своего первого визита после вывода израильских войск в Иран он подчеркнул, что Хезболлах продолжит вооруженную борьбу до тех пор, пока хоть одна пядь ливанской территории останется неосвобожденной.
НПРО третьего поколения
Этот блок исламских НРПО составляют многочисленные афганские группировки, возникшие и набравшие силу в основном в 80-е и последующие годы.
Однако еще во второй половине 60-х гг. под влиянием идей исламского фундаментализма, получивших распространение в этот период во многих странах Ближнего и Среднего Востока, афганские клерикалы создают политическую партию Мусульманская молодежь и провозглашают своей целью борьбу против чуждых идеологий, т.е. против коммунистов и других леворадикальных течений. В числе основателей движения были А.Сайаф, Б.Раббани, Г.Хекматьяр. К ним присоединились такие активисты, как Ахмад Шах Масуд, которые в последующем составили костяк вновь создававшихся исламских партий Афганистана. За рубежом исламисты были известны как братья (ихван, арабск.), что позволяло напрямую соотносить их с движением Братьев-мусульман.
Одновременно исламские радикалы выступили в оппозиции к монархическому режиму, все более втягивавшемуся в орбиту советского политико-идеологического влияния и откровенно кокетничавшему с Западом.
После государственного переворота 1973 г. и провозглашения республики жесткая антиисламистская политика М.Дауда привела к тому, что мусульманские фундаменталисты перешли от политической к вооруженной борьбе против режима. Ими ставилась задача по свержению власти Дауда и впервые была выдвинута претензия на власть в государстве. Попытка вооруженной ликвидации кабульского режима была предпринята летом 1975 г., однако мятеж клерикалов был подавлен с помощью армии. Тем не менее само движение не прекратило своей деятельности: его лидеры бежали в Пакистан, где в 1976 г. в результате раскола в руководстве Мусульманской молодежи сформировались две фундаменталистские партии Исламское общество Афганистана (ИОА) во главе с Б.Раббани и Исламская партия Афганистана (ИПА), лидером которой стал Г.Хекматьяр.
В группировку пуштуна Хекматьяра преимущественно входили пуштуны, а в структуру таджика Раббани соответственно таджики. Все это предопределило последующее развитие данных структур по этно-конфессиональному признаку, что стало правилом практически для всех афганских религиозно-политических партий и движений.
В тот период времени теоретически афганское движение никак не отличалось от других компонентов международного исламистского движения, полностью следуя в русле идей учений современных фундаменталистских авторов С.Кутба (Египет) и ал-Маудуди (Пакистан). Исторически непродолжительный период существования движения не позволил выдвинуть своих теоретиков и идеологов для формирования собственной теории, поскольку перед лидерами афганских исламистов стояли неотложные политические задачи, требовавшие колоссальной энергии для их реализации на практике.
По этой причине, а также в связи с тем, что афганские исламистские группы причисляли себя к универсальному исламу, их проекты в теоретическом плане не отличались какими-либо исключительными особенностями.
Апрельский переворот 1978 г., встреченный афганскими клерикалами в штыки, застал исламское движение в разъединенном виде. Тем не менее, вскоре на территории страны уже действовало несколько исламских оппозиционных группировок, объявивших джихад режиму неверных.
Исламисты, как и на предыдущем этапе, поставили задачу свержения революционной власти и создания исламской республики. Вторжение советских войск в Афганистан в декабре 1979 г. придало дополнительный импульс движению сопротивления, поддержанному Западом и арабскими странами. В этот период были созданы многочисленные афганские исламские группировки как суннитского, так и шиитского толков, а также различные их союзы.
Кроме уже упоминавшихся ИОА и ИПА, функционировали суннитские Национальный фронт освобождения Афганистана (Б.Моджадеди), Национальный исламский фронт Афганистана (Гейлани), Движение исламской революции Афганистана (М.Наби) и др., а также шиитские Наср (Победа, шейх Саддики), Исламское движение (шейх А.Мохсени) и т.д. Все эти суннитские и шиитские организации были образованы в Пакистане и Иране.
История суннитских партий и движений сопротивления в Афганистане изобилует союзами и расколами. Уже к концу лета 1979 г. партии, возглавляемые Раббани, Наби и Гейлани, объединились в союз на основе пакта Об исламском единстве, который был распущен несколько месяцев спустя. Однако вскоре возникла другая группировка, в которую вошли партии Раббани, Халеса, Наби, Моджаддеди и Гейлани, иными словами, основные религиозно-политические партии, образованные в Пешаваре, за исключением ИПА Г.Хекматьяра.
Руководителем нового союза был назначен А.Сайаф. В марте 1980 г. эта группировка получила название Исламский союз за независимость Афганистана. К середине 1981 г. в Пешаваре (Пакистан) насчитывалось уже 10 исламских суннитских партий: три консервативные (Гейлани, Моджаддеди и Наби) и семь исламистских (фундаменталистской направленности) партий Джамиат-е ислами во главе с Раббани, две группировки Хезб-е ислами-йе Афганистан, руководимые соответственно Хекматиаром и Халесом, партия Сайафа и три группы, отколовшиеся от консервативных партий. В конце концов оба направления (консерваторы-традиционалисты и исламисты-фундаменталис-ты) образовали одноименные союзы под названием Исламский союз воинов Афганистана.
Главой исламистского Союза стал А.Сайаф. Если традиционалисты были готовы приспособиться к любой влиятельной политической системе, которая соблюдала бы элементарные религиозные установки, свободу совести и специфические привилегии представителей духовенства, то фундаменталисты не соглашались сосуществовать с какой-либо другой политической системой, не основанной на власти Аллаха.