ЗНАКИ ЗАВЕТА - ЛЮБОВЬ И БЛАГОГОВЕНИЕ
8 ЗНАКИ ЗАВЕТА: ЛЮБОВЬ И БЛАГОГОВЕНИЕ
Назначение тфилин, мезузы и цицит напоминать нам о Всевышнем и Его заповедях, об обязанностях человека перед своим Создателем: ...вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их... (Бемидбар, 15:39). Как и молитва, которую называют служением сердца, эти атрибуты выражают нашу любовь ко Всевышнему и являются знаками уважения к Нему.
Заповедь выполнять волю Всевышнего неотделима от заповеди любить Его. В наших ежедневных молитвах после утверждения символа веры Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один! следует напоминание: Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей....
Слова эти нужно воспринять всем существом, их надо неустанно внушать детям, ибо они должны сопровождать человека с момента пробуждения до отхода ко сну, дома и на работе, везде и повсюду. Для этого напоминание всегда должно быть с человеком или перед глазами его: на руке, на голове, на воротах, на косяке двери, ведущей в дом...
Хотя страх пред Всевышним упоминается во многих местах в Танахе, а ежедневная молитва начинается словами царя Шломо: Начало мудрости в страхе пред Б-гом, Талмуд указывает: Тот, кто служит Всевышнему в любви, достойнее того, кто делает это в страхе (Сота, 31а). Любовь чувство гораздо более высокое, чем страх, и требует значительно больших духовных усилий и острого внутреннего зрения. Поскольку не всякий в служении Всевышнему способен подняться до уровня любви, то начало мудрости требует, чтобы Ему служили хотя бы из страха (благоговения) . Несмотря на то, что служение Всевышнему из любви к Нему предпочтительнее, обычному среднему человеку необходимы и любовь и страх.
В зависимости от обстоятельств активизируется то одно, то другое чувство, и оба они помогают хранить верность Всевышнему и выполнять Его заповеди.
Примером могут служить отношения родителей и ребенка. Дитя, испытывающее к отцу и матери только любовь, без страха перед наказанием, всегда более склонно к непослушанию, чем ребенок, относящийся к своим родителям не только с любовью, но и с определенным страхом.
Это особенно верно в отношении малышей, которые не в состоянии понять мотивы своих желаний и предвидеть последствия своих поступков. С другой стороны, когда единственным побуждением к послушанию является страх перед наказанием, ребенок стремится нарушить дисциплину исподтишка, когда уверен, что сможет остаться безнаказанным.
Тот же, кто любит своих родителей, старается избегать поступков, которые могут их огорчить. Так и в отношении человека ко Всевышнему: крепче всего узы, сотканные в равной мере из любви и страха.
Хотя ритуал, связанный с тфилин, мезузой и цицит, следует выполнять из любви к Б-гу, его основная цель не в том, чтобы вызывать в нас некие положительные, но не обязывающие к поступкам эмоции, а в том, чтобы служить напоминанием о необходимости следовать путями Всевышнего. Заповедь любви побуждает к действию, а не к одному только чувству. Любить Б-га это значит быть достойным Его любви. Это значит вести себя так, чтобы стать примером для ближнего, чтобы вызвать и у него любовь ко Всевышнему.
А это требует соблюдения высочайших этических и моральных норм.
ТФИЛИН
Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один! Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем существом своим. И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем...
И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих (Дварим, 6:4-9). Этим строкам Торы обязаны своим существованием два уникальных еврейских символа, которые с древних времен свидетельствуют о вечном союзе между Всевышним и Израилем. Мезузу прикрепляют у входа в жилище, на двери дома, чтобы обозначить принадлежность его обитателей к еврейскому народу.
Тфилич же повязывают на руку и возлагают на голову.
Тфилин представляют собой две маленькие черные коробочки, в которые положены крохотные свитки пергамента с четырьмя отрывками из Торы: Посвяти Мне каждого первенца... из сынов Израиля... (Шмот, 13:1-10); И будет, когда Всевышний приведет тебя в землю Ханаанскую, как клялся Он тебе и отцам твоим... (Шмот, 13:11-16); Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один!.. (Дварим, 6:4-9); И будет так: если послушаетесь Моих повелений, которые Я даю вам сегодня... (Дварим, 11:13-21). Все эти четыре отрывка содержат указание возлагать тфилин как знак, как символ нашей веры.
§ К коробочкам прикреплены черные кожаные ремешки, так что одну из них можно повязывать на руку, а другую укреплять на лбу, над глазами. Ремешки, коробочки и пергамент изготовлены из кожи чистых (кашерных) животных.
§ Текст на пергаменте должен быть написан софером переписчиком священных текстов.
§ Женщины не обязаны возлагать тфилин.
§ Мальчики не возлагают тфилин до тринадцати лет. Достигнув этого возраста, мальчик становится бар-мицва совершеннолетним человеком, который обязан выполнять все заповеди и сам отвечать перед Всевышним за все свои поступки.
Обряд превращения мальчика в полноправною члена общины также называется бар-мицва, центральным его моментом является возложение подростком тфшшн.
§ Заповедь возложения тфилин выполняют утром, перед молитвой Шахарит. Тфилин не возлагают в субботу и праздники.
Объясняется это тем, что тфилин служат еврею символическим напоминанием о заповедях Всевышнего в те моменты, когда он обременен множеством повседневных забот. Суббота же и праздники сами по себе являются напоминанием о союзе между Всевышним и нашим народом.
Дополнять субботу обрядом возложения тфилин было бы не только излишним, но и преуменьшало бы ее значение. В субботу и праздники не разрешается переносить тфилин с места на место, ибо они считаются мукцэ.
Особо обстоит вопрос с возложением тфилин в холь-амоэд праздников Песах и Су-кот, т.е. в период между первым и последним днем этих праздников. Евреи, принадлежащие к сефардским и восточным общинам, и ашкеназские евреи в Стране Израиля не возлагают тфилин в эти дни. Среди ашкеназских евреев, живущих за пределами Страны Израиля, многие возлагают тфилин в холь-амоэд
§ Тфилин возлагают после того, как облачаются в талит, следуя принципу: То, что делают чаще, предшествует тому, что делают реже (Талмуд, трактат Звахим, 89а). Заповедь о цицит исполняют ежедневно, в том числе в субботу и в праздники, тогда как тфилин возлагают только в будние дни.
Повязывают и снимают тфилин стоя. Возлагая тфилин, нельзя отвлекаться разговорами и даже отвечать амен вместе с остальными молящимися.
§ Первым повязывают тфилин шель яд, т.е. тфилин, возлагаемый на руку. Повязывают его на левую руку.
В Торе стихи и повяжи их как знак на руку свою... и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих (Дварим, 6:8,9) соседствуют. Отсюда делается вывод, что повязывает та же рука, что и пишет, то есть правой рукой повязывают тфилин на левую.
По тем же причинам левша повязывает тфилин на правую руку.
§ Коробочку тфилин помещают на бицепсе ближе к сердцу, как сказано: И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем... (Дварим, 6:6).
§ Тфилин шель яд повязывают таким образом, чтобы широкий край основания коробочки, где пропущен ремень, был направлен к плечу. Это делается для того, чтобы узел, символически завязанный в виде буквы йод, которая входит в Имя Всевышнего, был расположен ближе к сердцу.
В разных общинах приняты разные обычаи возложения тфилин. Отличаются и сами тфилин способом завязывания узла.
Как только тфилин укреплен, произносят:
тфилин
. Если возлагают только тфилин шель рош, произносят оба благословения.
§ Как правило, учатся возлагать тфилин за один-три месяца до бар-мицвы.
§ Если человек пришел утром в синагогу без тфилин, ему лучше подождать окончания службы и одолжмть их у кого-нибудь, чем молиться без тфилин. Молиться Шахарит без тфилин значит проявить неуважение ко Всевышнему, предстать пред Ним одетым не по форме.
Наши мудрецы говорили: Тот, кто читает Шма без тфилин, как бы лжесвидетельствует против себя самого (Брахот, 146), ибо произносит: И повяжи их как знак на руку свою..., но сам этого повеления не исполняет.
§ Чтобы научиться возлагать тфилин, достаточно нескольких минут. Тому, кто никогда не учился этому или забыл, потому что долгие годы не выполнял этой заповеди, следует обратиться к раввину или просто к любому религиозному еврею ему с радостью помогут.
Тора придает большое значение точному исполнению заповеди тфилин, и евреи, соблюдающий эту заповедь, будет удостоен великой награды.
МЕЗУЗА
§ Мезузой на иврите называется дверной косяк. Тем же словом называют небольшой кусок пергамента, который прикрепляют у входа в жилище.
На пергаменте этом записаны два отрывка из Торы: Слушай, Израиль..., И будет так: если послушаетесь Моих повелений... (Дварим, 6:49;11:13-21).
§ Свиток скручивают (исписанной стороной внутрь), помещают в футляр из дерева, металла, стекла или любого другого материала и прикрепляют к косяку двери. Разрешается также помещать мезузу просто в отверстие, выдолбленное в косяке.
Если в доме несколько входных дверей, то мезузы прикрепляют ко всем, даже если постоянно пользуются только одной.
§ Если ворота в заборе или стене, огораживающей дом, отвечают перечисленным ниже критериям, то на них тоже устанавливают мезузу. Она должна висеть на всех дверях во внутренних помещениях здания, кроме туалетов и ванных комнат.
§ Дом или комната, на двери которых укрепляется мезуза, должны быть постоянным жильем. Поэтому на входе в суку, например, являющуюся временной постройкой, ме-зузу вешать не надо.
§ Мезузу надо помещать у всех проходов с двумя косяками и притолокой (если даже дверь, ворота или калитка отсутствуют). Сделать это может любой член семьи: мужчина, женщина или даже ребенок, не достигший еще тринадцати лет, но понимающий смысл и значение этой заповеди.
§ Если дом собственный, то повесить мезузу нужно безотлагательно. При переезде в арендуемое помещение дается тридцатидневный срок для исполнения этой мицвы.
Однако при всей нежелательности отсрочки, задержка, не превышающая тридцати дней, не рассматривается как пренебрежение заповедью.
§ Покидая дом, лучше оставить мезузы, если известно, что в нем поселится еврей. В противном случае следует их снять, ибо нееврей может отнестись к ним неподобающим образом.
§ С незапамятных времен еврейский дом был отмечен мезузой, она свидетельствовала о том, что это жилище еврея, и охраняла его. Но самому еврею всякий раз, как он входит в свой дом или выходит из него, мезуза должна служить напоминанием о тех заповедях, которые записаны на ней.
§ Прежде чем прибить .медузу накосяк двери, произносят:
на углах одежды во всех поколениях своих, и вплетали в каждую кисть на тех углах голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете [ныне] , влекомые ими, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред вашим Б-гом.
Я, Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вашим Б-гом. Я, Г-сподь, Б-г ваш (Бемидбар, 15:3741).
§ На одежде, у которой нет четырех или более углов, не обязательно носить цицит.
§ Заповедь цицит мы обязаны выполнять только в дневное время, ибо подчеркнуто: ... посмотрев на которые....
Ночью же, в темноте, невозможно рассмотреть голубую нить и отличить ее от остальных.
§ В древности четырехугольные плащи были- обычной одеждой евреев. С течением времени появились другие виды одежды, и чтобы помешать забвению мицвы такого огромного символического значения, мудрецы Талмуда поощряли ношение особым образом сшитой четырехугольной накидки, что позволяет выполнить заповедь цицит.
Рамбам писал: Хотя необязательно покупать четырехугольную одежду и носить ее только для того, чтобы было к чему привязать кисти, не следует, однако, праведному и благочестивому человеку считать себя свободным от выполнения этого предписания. Он должен стремиться носить одежду с кистями, чтобы соблюдать заповедь.
А во время молитв об этом следует заботиться особо.
Поэтому талит четырехугольное покрывало с кистями на углах стал традиционным одеянием мужчин во время утренней молитвы.
§ Прежде чем облачиться в талит, его берут обеими руками и произносят:
(Г-сподь один) в молитве Шма.
МОЛИТВА
Молитву недаром называют служением сердца. Это искренний порыв человека к Б-гу, наиболее непосредственное выражение любви к Нему. И служите Г-споду, Б-гу вашему... сказано в Торе (Шмот, 23:25).
И еще: Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим... (Дварим,6:5). Рамбам считает, что эти слова относятся к молитве.
В древности молитва не имела определенной формы. Хотя и полагалось молиться не реже раза в день, каждый обращался ко Всевышнему, как умел.
Конечно, молитва должна выражать то, что непосредственно чувствует сердце, но человек не всегда умеет точно формулировать свои мысли и побуждения. Поэтому много веков назад Эзра-асофер и мужи Великого собрания составили молитву, которая и сегодня
является центральной частью наших ежедневных молитв, Шмонэ-эсрэ. Слово шмонэ-эсрэ означает восемнадцать: первоначально в Шмонэ-эсрэ (ее также называют Амида) входило восемнадцать благословений. Первые три восславляют величие Всевышнего, последние три выражают нашу благодарность Ему, а в остальных перечислены наиболее насущные нужды отдельного человека и всего народа в целом.
В период больших несчастий, постигших еврейский народ в первые века н.э., к Шмонэ-эсрэ было добавлено еще одно благословение: И да не будет надежды доносчикам; и все вероотступники, и все злодеи пусть немедленно сгинут; и все враги народа Твоего да будут в скором времени истреблены....
После разрушения Иерусалимского Храма молитвами заменили жертвоприношения. Жертвы приносили только в Храме, молиться же можно повсюду. Утренняя молитва, Шахарит, соответствует утреннему жертвоприношению в Храме. Минха заменяет полуденную жертву.
Мусаф суббот и праздников дополнительную жертву, которую приносили в эти дни в Храме. Более того, время этих молитв совпадает со временем, когда полагалось приносить жертвы. Исключением является только ежедневная вечерняя молитва, Маарив, вечернего жертвоприношения в Храме не было.
Необходимость этой молитвы обсуждалась мудрецами Талмуда, но традиция со временем утвердила ее, и она прочно вошла в жизнь.
С другой стороны, известно, что обычай молиться три раза в день возник задолго до разрушения Храма. Считается, что Шахарит установил Авраам , Минху Ицхак, а Маарив Яаков.
Я хочу обращаться к Б-гу только тогда, когда у меня есть настроение, такой аргумент часто приводят те, кто отказывается молиться регулярно. Разумеется, достичь в молитве определенных высот духа совсем не так просто. Это требует знаний и практики. Это само по себе искусство.
И хотя тот, кто молится регулярно, не всякий раз возносится в своей молитве за облака, возможности достичь этого у него всегда больше, чем у того, кто ждет вдохновения, чтобы обратиться ко Всевышнему.
Что бы ни выражали и ни символизировали молитвы, об одном их назначении надо помнить всегда: это беседа с Б-гом. Молиться значит не наблюдать за ходом молитвы, не просто смотреть, как другие молятся, но в трепете обращаться к Самому Всевышнему.
Произносимые ежедневно молитвы могут выродиться в механическое повторение привычных слов. Поэтому мудрецы предупреждают: ...Не превращай молитву свою в привычное словоговорение, но проси о милосердии, обращаясь к Б-гу (Авот, 2:18). Для того, чтобы молитва не утратила своего смысла, Галаха требует создания условий, при которых человек сможет сосредоточенно молиться.
Поэтому во время молитвы запрещается разговаривать, отвлекаться, переходить с места на место и т.п.
§ Шахарит следует молиться сразу же после пробуждения. Сесть за стол не помолившись значит проявить неуважение ко Всевышнему.
Однако, если это рекомендовано врачом, перед молитвой разрешается выпить чашку чая, кофе или сока, особенно в субботу, когда молитва длиннее обычного.
§ Шмонэ-эсрэ читают шепотом, стоя прямо и соединив ноги вместе. Больной или инвалид может молиться сидя или даже лежа.
§ Во время, чтения Шмонэ-эсрз нельзя прерываться или отвлекать внимание других молящихся. Нужно сосредоточиться и освободиться от всех посторонних мыслей.
Не следует молиться, глядя на картину или скульптуру или стоя перед зеркалом. Произнося Шмонэ-эсрэ, надо повернуться лицом в сторону Эрец-Исраэль.
Те, кто живет в Стране Израиля, обращаются в сторону Иерусалима, а жители Иерусалима в сторону Храмовой горы. Если человек не знает, где находится Эрец-Исраэль, он может молиться, обратившись в любую сторону, но сердце свое он должен обратить к Отцу Небесному.
§§ Во время общественной молитвы, в Шахарит и в Минху, ведущий (хазан) повторяет вслух полный текст Шмонэ-эсрэ. Это делается для того, чтобы дать возможность тем, кто не умеет читать на иврите или читает с ошибками, внимательно слушать ведущего и после каждого благословения отвечать амен.
§ Помни, перед Кем ты стоишь так написано над арон кодеш во многих синагогах. Каждый, кто входит в малый Храм, каковым является синагога, должен осознавать это и соответственно себя вести.
§ Шахарит можно молиться после восхода солнца до исхода первой четверти дня (днем у нас считается период от восхода до захода). В крайнем случае разрешается молиться Шахарит до середины дня. Минху молятся спустя полчаса после полудня и до заката.
Маарив в течение всего вечера, начиная с наступления сумерек.
§§ Женщины не обязаны молиться три раза в день, точно так же, как они освобождены от выполнения всех позитивных заповеден, которые выполняются в строго определенное время (т.н. мицвот шеазман грама). Такой подход вызван тем, что Галаха принимает во внимание обязанности женщины как жены и матери. Так, от кормящей матери не ожидают, что она бросит ребенка, чтобы соблюдать график молитв.
Мужчина же, напротив, должен составить распорядок дня таким образом, чтобы иметь возможность молиться в синагоге, как положено, вместе со всеми. Женщины, конечно, могут молиться, но они вправе делать это в любое удобное для них время и индивидуально.
Шма
Каждый евреи обязан дважды в день, утром и вечером, читать отрывок из Торы, начинающийся словами Шма, Исраэль...: шми написано с большой буквой аин на конце, а в слове эхад выделена буква далет. Вместе они составляют слово эд свидетель.
Читая Шма утром и вечером, мы свидетельствуем перед всем миром, что у нас есть единственный повелитель Творец всего сущего, благословенно Его Имя.
Чтение Торы в синагоге
§ Важной частью субботних и праздничных молитв является чтение Торы в синагоге. Тору читают также по утрам в понедельник и четверг, в рош-ходеш (новомесячье) и дни поста.
§ Когда еврея вызывают к Торе (это называется алия), он произносит два благословения: перед чтением и после него. Поднявшись на биму, возвышение перед арон кодеш, вызванный прикасается талитом к свитку Торы в том месте, где начинается читаемый отрывок, целует талит и говорит:
Вызванный к Торе повторяет вслед за общиной эти слова и продолжает:
На биме следует оставаться до тех пор, пока следующий вызванный не прочтет второе благословение.
§ Общественная молитва не может состояться, если присутствует менее десяти евреев, достигших тринадцати лет. Кворум из десяти евреев называется миньян, что буквально означает число. Наши мудрецы считают, на основании сказанного в Торе, что десять евреев это уже маленькая, но вполне правомочная община.
Если же взрослых мужчин меньше десяти, то это лишь определенное число индивидуумов, но не община.
§ Следующие молитвы и благословения читаются только миньяне:
Кадиш:
Кдуша;
Барху;
Биркат коаним благословение коаним народа;
Повторение хазаном молитвы Шмонэ-эсрэ;
Чтение Торы.
Благословен ия
Наши мудрецы говорят, что тот, кто наслаждается благами мира сего без произнесения соответствующего благословения, грабитель. Как это понимать? В книге Псалмов есть два стиха, которые как будто противоречат друг другу.
Один из них гласит: Б-гу [принадлежит] земля и все наполняющее ее (Теилим, 24:1). В другом месте сказано: ...а землю Он отдал людям (Теилим, 115:16).
Талмуд объясняет: Здесь до благословения, а там после.... То есть до произнесения благодарственной молитвы земля и все ее богатства собственность Всевышнего, и тот, кто вкушает от этих благ, не благодаря Хозяина, как бы грабит чужое добро. Благословивший же как бы приобрел их в собственность и вправе ими пользоваться. Когда мы благодарим Всевышнего за дарованную Им пищу.
Он посылает Свое благословение на землю. Но когда люди берут силой, злоупотребляя Его милостью.
Он наказывает их и проклятие нисходит на землю.
Постоянно, в течение целого дня произносимые благословения поддерживают в сердце человека чувство любви ко Всевышнему и благоговение пред Ним. Недаром говорят мудрецы: Б-гобоязнен тот, кто произносит сто благословении в день.
Нужно помнить, что нельзя есть или пить что-либо даже в самом минимальном количестве, не произнеся соответствующего благословения.
§ Если к столу подали хлеб и другую пищу, следует омыть руки и произнести благословение над хлебом (над другими видами пищи не нужно в таком случае произносить благословений):
§ Прежде чем есть фрукты, говорят:
§ Над едой, сваренной из зерен или приготовленной из муки следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, произносят следующее благословение:
Это же благословение произносят, зажигая свечи и совершая Кидуш в праздники Песах, Шавуот, Сукот, Рош-Ашана, а также в первый день Хануки.
§ Увидав молнию или падающую звезду, говорят:
§ Мы обязаны благодарить Всевышнего не только за то хорошее, что Он совершает для нас, но и за то, что кажется нам плохим, ибо справедливость Всевышнего часто выше нашего понимания. Поэтому услышав, не дай Б-г, дурную весть, мы произносим следующее благословение:
амен не говорит. Исключение составляет благословение Увнэ Йерушалаиим в Биркат амазон: после этого благословения амен необходимо произнести.
§ Не следует упоминать Имени Всевышнего всуе. В разговорах и даже при цитировании священных книг вместо Адоной говорят Ашем (дословно: Имя). Иногда употребляют различные другие титулы Творца: Акадош барух У (Святой, благословен Он), Рибоно шель олам (Владыка Вселенной), Авину шебашамайим (Отец наш Небесный) .
Благословения после еды
§ Окончив трапезу, мы должны произнести завершающие ее благословения. Если ели хлеб (пусть даже в небольшом количестве), необходимо читать Биркат амазон полную застольную молитву.
Она состоит из четырех отдельных благословений, установленных еще в глубокой древности. Так, первую часть Биркат амазон установил сам Моше-рабейну.
§ Особое, более краткое благословение произносят после пищи, приготовленной из муки или сваренной из зерен следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, а также после вина или виноградного сока, винограда, инжира, маслин, фиников. Это благословение называется Браха меэйн шалош.
§ После всех прочих видов пищи произносят еще более краткое благословение, называемое Борэ нефашот работ.
Язык молитвы
Алаха устанавливает, что все молитвы, за исключением Биркат коаним, можно произносить на любом языке, который человек понимает. Однако в миньяне следует молиться на иврите.
Но как можно молиться, не зная значения произносимых слов? Не лицемерие ли это?
Разве не учит нас Тора, что молящийся должен полностью сосредоточиться на том, что говорят его уста?
Конечно, предпочтительнее всего знать иврит и молиться на этом языке. Так именно и обстояло дело в течение столетий: наши предки возносили свои молитвы Всевышнему на священном языке.
Лишь в последние сто-двести лет распространилось достойное сожаления явление, когда евреи не знают иврита и не могут пользоваться сидуром.
Нет сомнения, что молиться следует на понятном языке и что Всевышний понимает все земные наречия. Но человек, не знающий иврита, не должен требовать, чтобы вся община опустилась до его уровня.
Ему следует прилагать усилия, чтобы подняться самому. Лучше всего в таком случае иметь двуязычный молитвенник и, читая на иврите, заглядывать в перевод, постепенно вникая в смысл молитв.
С течением времени слова станут понятными.
Если же такой метод почему-либо вам не подходит, то следует учесть, что молитва не просто слова, а еще и настроение, чувство. Даже если человек произносит молитву, слова которой не до конца понимает, но мысли его обращены ко Всевышнему, а сердце смиренно, вряд ли Г-сподь не поймет его намерений или сочтет его неискренним.
Несколько слов о сидуре
Сидур это не только сборник молитв. Это настоящий кладезь еврейской мудрости, летопись великих побед и трагических поражений Израиля на протяжении всей его долгой истории. Это свидетельство устремлений и надежд еврейского народа, отражение всех его этических и моральных принципов.
Это напоминание о праздниках и трауре, о радости и скорби как в жизни отдельного человека, так и всего народа. Сидур дает представление о повседневном быте религиозного еврея как в наши дни, так и тысячелетие тому назад.
Есть сидуры с календарями на много лет вперед, с обширными и более скромными комментариями, с недельными главами Торы и без них... Но любой сидур является настоящей энциклопедией иудаизма и, изучая его, еврей приобретает обширные познания во многих областях Закона.
О НОШЕНИИ ГОЛОВНОГО УБОРА
Стало обычаем не ходить под Небесами с непокрытой головой, сказано в Шулхан арухе (раздел Орах хаим, 2:6). Не будучи возведенной в закон мудрецами, традиция никогда не оставаться с непокрытой головой дома, в синагоге, на улице существовала уже в древние времена. В наши дни ермолка (кипа), покрывающая голову еврея, стала символом того, что он соблюдает заповеди Всевышнего. В Древнем Риме и у многих других народов древности головной убор был позорным отличием раба.
Свободные граждане ходили с непокрытой головой. Исходя из этого, евреи надевали головной убор в синагоге, во время молитвы и всякий раз, когда произносилось Имя Всевышнего, чтобы подчеркнуть, что они Его слуги. Постепенно головной убор стали носить и на улице. Это стало еврейской формой выражения покорности воле Всевышнего.
Покрой голову .свой, чтобы страх пред Всевышним был в тебе (Шабат, 1566).
О БРИТЬЕ
Тора говорит: ... И не порти края бороды твоей (Вайикра, 19:27). Галаха, соотнося этот стих со стихом из книги Вайикра: ...и подбородка своего не обривайте, и на теле не делайте порезов (21:5), понимает эту заповедь как запрет использовать бритву или нож для удаления бороды на лице и волос на голове.
Этот закон, как и некоторые другие, не разрешающие татуировку и иные виды членовредительства, был направлен против идолопоклонства. Рамбам пишет:
У языческих жрецов было принято брить себе бороды. Поэтому Тора запрещает бритье... Но если это делается не бритвой, то и не порицается...
Поэтому, если бороду стригут ножницами, то это не нарушение закона (Мишнэ Тора, Илхот аводат кохавим, 12:7).
Этот запрет Торы определил характерную черту внешнего облика еврея, соблюдающего законы Всевышнего, наличие бороды. Лишь в самое последнее время с появлением технических средств, позволяющих, не прибегая к бритве, удалять волосы с лица, мы можем встретить религиозного еврея, лицо которого не обрамлено бородой. Галаха, в принципе, не запрещает пользоваться различными препаратами для удаления волос и электробритвой, которая работает как механические ножницы.
Но и сегодня трудно себе представить по-настоящему верующего еврея, верного не только букве, но и духу нашей религии, который брил бы бороду.
Начало приведенного выше стиха из Торы гласит: Не стригите головы вашей кругом... (Ваиикра, 19:27). Поэтому нам запрещено полностью состригать волосы на висках пейсы (пеот).
Галаха разрешает, правда, подрезать их ножницами, но многие не делают этого, рассматривая пейсы как одно из наиболее характерных наряду с бородой внешних признаков, отличающих еврея от нееврея.
