Сейчас мы видим
лоточную торговлю, торговлю с рук - это наше явление,
никакого отношения не имеющее к западной цивилизации.
Мы переживаем этап эзотерического развития нашей
культуры и очень не хотелось бы, чтобы этот этап
затянулся.
На вестернизацию нашей цивилизации существуют жесткие
ограничения, не только природно-географические, но и
прежде всего - ментальные и этические. Мы инфраструктурно
стали здорово отставать и, по-видимому, отстали уже
навсегда.
А.Ахиезер: В социальной инфраструктуре?
А.Левинтов: Инфраструктура захватывает и
технологические явления. Грубо говоря, наша окружная
автодорога не имеет ничего общего с автомобильной
инфраструктурой Запада - и по организации движения, а не
только по покрытиям и разметке дорог.
Сейчас просматривается (и этого хотелось бы) уход от
монотонности культурного, социального и этнического
российского пространства за счет регионализации страны,
за счет того, что регионы становятся на путь образной и
культурной автономии.
А.Давыдов: Доклад основательный и вне всякого сомнения
полезный. Чувствуется, что докладчик является одним из
лидеров этого направления исследования.
Вы ограничились фактически одной фразой о нравственных
ценностях. Культура России является интегрирующим
началом. Какие нравственные ценности лежат в основе этой
культуры? У Вас получается, что ничего, кроме ценности
государства, в основе интеграции нет. Может быть, я
ошибаюсь, но я сегодня не услышал, когда речь шла о
понятии русская культура с ее уникальностью,
духовностью, центростремительностью и т.д., о каких-то ее
ценностях, кроме государства. Оно - заменитель
цивилизации. Это понятие является у Вас центральным в
конструктивной, прогностической части доклада. Когда
дается такое базисное понятие, его надо описать, выявить
его внутреннюю структуру, провести аналогии. Они были -
Китай, Индия. Но китайское государство существовало
четыре тысячи лет до того, как оно начало впитывать какие-
то элементы западной культуры. Появились рыночные начала.
А что изменилось в этом китайском государстве, почему оно
именно сегодня стало иным, позволившим впитать в эту
культуру, в этот социум западные нравственные начала.
Идет не только вестернизации Востока, но и
ориентализация Запада. Видимо, основа какая-то под этими
двумя встречными потоками есть. В Вашем сборнике кто-то
из авторов говорил о том, что одним из критериев
продуктивности культуры является то, можем ли мы
зафиксировать | в ней какую-то почку, которую эта культура
привила к другой культуре или нет. Восток прививает свою
почку на Западе. Мы можем говорить о японских трудовых
отношениях, мы можем говорить о том, что группа, семья,
клан - это понятие связанное с рынком и демократическими
свободами проникает на Запад. Какая-то ориентализация
Запада на этой основе происходит. Западная почка тоже
прививается на Востоке, но на основе личностных
ценностей.
А какую почку привила Россия в мировую культуру?
Семейно-клановую, индивидуалистическую, личностную? Все
эти вопросы упираются в одно: что же это за ценность
такая, государство - заменитель цивилизации?
Вы говорите, что государство и церковь в истории
России всегда были интеграторами. А так ли это? Если они
не интегрировали людей на основе каких-то нравственных
ценностей, а только на основе работать под себя, то всё
здание построено на песке, и если не сразу, то постепенно
оно должно развалиться. Если же в этом интеграционном
процессе существуют другие, общечеловеческие
гуманистические ценности, - тогда можно говорить о
реальной интеграции. Если этого нет, то нет и реальной
интеграции.
Г.Гольц: Картина особенностей и своеобразия России, в
том числе стараниями сегодняшнего докладчика, уже
выстраивается. Но что дальше? Где механизм, который
выстраивает это своеобразие? Если бы мы знали этот
механизм, мы знали бы, что делать дальше.
Я много занимался оценкой накопления культурных
ценностей, интеллектуального потенциала. Важнейший
показатель здесь - количество публикаций. Я изучал
динамику книг, статей за каждый год - с 1703 по 1995
год. Прослеживаются очень интересные закономерности:
каждый раз, когда потенциал общества выходил на мировые
рубежи, сразу же происходил спад. Общество не
воспринимает подъема и выхода на мировой уровень. Значит
в недрах общества существует какой-то очень сильный
механизм, препятствующий объединению русской культуры с
мировой. И в этом надо разобраться.
Ю.Вешнинский: Россия всегда была бедна, и заменой
оплаты почти любого труда было либо духовное служение на
уровне ценностей личности или той группы, к которой она
принадлежала, либо насилие. Один из моих приятелей
говорил, что мы обречены на духовность, так как
материально нам ничего не светит. Сейчас, когда перед
нами зашелестели зеленые купюры, мы вдруг увидели, что
нередко интеллигентные люди в борьбе за презренный металл
ведут себя очень не интеллигентно. Стоит подумать,
насколько добровольна была наша духовность?
А.Ахиезер: Доклад, мне кажется, делался в расчете на
то, что присутствующие читали работы докладчика. Он
создал развернутую концепцию цивилизации вообще и
концепцию русской цивилизации.
Важнейший момент доклада посвящен механизмам
интеграции российской цивилизации. Эта важнейшая
проблема, которая стоит и перед теорией цивилизации, и
перед Россией как таковой. Мы поставлены перед фактом,
что у нас все интеграторы разбалансированы и мы оказались
перед угрозой развала общества.
Сегодня звучали упреки докладчику, что понятия, им
используемые, недостаточно конкретны. Эти упреки не
совсем справедливы. Конкретность всегда относительна.
Задача научного сообщества, научного доклада, состоит в
том, чтобы, решая любую проблему, найти оптимальную меру
конкретности - абстрактности. Докладчик пользуется
абстрактными понятиями. Они абстрактны в двух отношениях:
с одной стороны, он не повторил все те определения,
которые были сделаны им раньше и до него, а с другой
стороны, эти понятия требуют социологической проработки.
Но невозможно сразу исследовать, двигаться мыслью на всех
уровнях одновременно. Конкретизация - бесконечный
процесс. Абстракции, которые формулирует докладчик,
создают методологическую базу для социологических
исследований, для дальнейшей конкретизации.
В нашей литературе вопрос об интеграторах российского
общества должным образом не исследован. Что является
интеграторами цивилизации? На этот вопрос трудно
ответить, потому что мы не очень хорошо понимаем, что
такое цивилизация? Докладчик пошел по естественному в
таких случаях пути. Он просто назвал некоторые элементы
общества, которые, по его мнению, могут рассматриваться
как интеграторы: религия, культура в целом, государство,
церковь, территория и т.д. Но - почему Россия время от
времени разваливается, какие интеграторы работают плохо,
а какие вообще не работают? Я считаю, что единственным
действенным интеграторам может быть только культура.
Культура - некоторое основание, программирующее каждую
личность, которая эту культуру осваивает, на некоторую
совместную деятельность, в частности, в рамках
цивилизации, в рамках общества. Родившись, человек
начинает осваивать исторически имеющуюся культуру - в
семье, племени, обществе. И очевидно, что в этой культуре
есть некоторая нацеленность, некоторые ценности, нормы,
которые программируют его на совместное с другими людьми
обеспечение единства в разных масштабах. Тем самым люди
воспроизводят институты, системы отношений, культуру.
Культура не существует как идеальная модель, она
постоянно институционализируется, превращается в
социальные отношения, в частности в форме государства.
Мне кажется, что говоря о многообразии форм
интеграции, докладчик четко сформулировал одну очень
важную мысль: цивилизация - это синтетическая форма
интеграции. Здесь, однако, остается неясным соотношение
между обществом и цивилизацией. Возникает вопрос, что
дает теория цивилизации для понимания механизма
интеграции общества? Мне кажется, что общество в самом
широком понимании устроено так, что культура постоянно
выдает какие-то мутации. Люди, чтобы жить, должны
объединяться. Они цепляются за эти мутации, ищут в них
нравственную основу интеграции, чтобы выжить. Массовыми
интеграторами могут быть массовые идеи - и великие
религии, и сумасшедшие идеи. Наверное, цивилизации - это
какие-то социальные формы, которые создаются на основе
j`jhu-то культурных мутаций. Но проблема в том, что
99,99% этих мутаций могут быть нефункциональнымми,
утопичными. Б.Ерасов писал в одной из своих статей, что
культура, лежащая в основе цивилизации, меняется на
протяжении жизни этой цивилизации. Поэтому постоянное
желание вернуться к истокам - это вечная проблема
человечества. К истокам вернуться невозможно, потому что
между цивилизацией и культурой постоянно существует
несогласованность. Сила Запада в том, что там сумели
создать механизм преодоления конфликта между созданной
ими цивилизацией и изменющейся культурой. Человек Запада
работает над постоянным преодолением этого конфликта.
Постоянно существуют культурные мутации - и хиппи, и
массовая культура. Все формы творчества бросают в
общество новые и новые инновации. У нас, в России, нет
достаточно масштабного механизма преодоления противоречия
между культурой и цивилизацией. Впрочем, есть механизм
катастроф. Россия периодически переживает катастрофы,
потому что она сидит на старых, архаичных культурных
интеграторах. Тех интеграторах, которые годились в
племени, в патриархальной семье, в крайнем случае - в
чисто традиционном обществе . И то - кое-как.
Сейчас человечество переходит к постиндустриальному
обществу. Проблема интеграторов должна выйти на первый
план в общественной науке. Этим интегратором не может
быть государство, так как оно само нуждается в
соотвествующих культурных программах воспроизводства.
Недостаточность этих массовых культурных программ делает
загадкой само существование государства в России. Эту
загадку сформулировал Н.Бердяев. Он задал вопрос: как в
таком обществе (под такое он имел в виду общество с
догосударственным сознанием) могло возникнуть
государство? На этот вопрос наша наука пока не смогла
дать ответа. Возможен такой ответ: как бы мы ни понимали
государство, следует помнить, что оно должно иметь под
собой тоже какую-то культуру, субкультуру. Любой
социальный институт может функционировать, если есть