Бесконфликтный путь
Быть освобожденным не значит отказываться или убегать от пяти скандх - формы, чувств, ощущений, метальных формаций и сознания. Даже если наше тело полно нечистот, а мир иллюзорен, это не значит, что для того, чтобы быть освобожденным, нам нужно убегать прочь от нашего тела или от мира.
Мир освобождения и пробужденного понимания возникает непосредственно на основе этого тела и этого мира. Как только к нам приходит Правильное понимание, мы поднимаемся над разделением на чистое и нечистое, на иллюзорные и реальные объекты восприятия. Раз садовник способен увидеть, что роза рождается прямо из отбросов, то и практикующий медитацию может увидеть, что нирвана возникает непосредственно из рождения и смерти.
Тогда он не будет больше убегать от рождения и смерти или стремиться к нирване. 'Корни страданий (на санскрите клеша) и корни пробужденного состояния - одни и те же. Нирвана и рождение и смерть - иллюзорные образы в пространстве. Эта выдержка свидетельствует о глубоком понимании недвойственности.
Субстанция такого понимания - равное отношение или непринужденность (на санскрите упекша), один из четырех без-граниченных умов.
Будда очень ясно учил тому, что мы не должны быть привязаны к бытию или небытию. Бытие означает мир желания. Небытие означает мир отрицания.
Быть освобожденным значит быть свободным и от того, и от другого.
4. Бесконфликтный путь
Тот, кто постиг недвойственность, естественно, будет практиковать радость, мир и ненасилие. Раз садовник умеет обращаться с органическими отбросами с пониманием и без конфликта, то и практикующий медитацию тоже должен знать, как обращаться с пятью агрегатами с пониманием и без конфликта. Пять агрегатов- основа страдания и замешательства, но они же и основа мира, радости и освобождения.
Мы не должны привязываться или испытывать отвращение к пяти агрегатам. В сутре ясно сказано, что практикующий созерцает, устранив всякое стремление и всякую неприязнь к этой жизни (vineyya lake abhijjha domanassam).
Перед тем, как достичь пробужденного состояния, Сиддхар-тха практиковал аскезу, подавляя свое тело и чувства. Такого рода методы жестоки по своей природе, и результаты тоже бывают отрицательными. После этой практики он изменился, и стал практиковать ненасилие и бесконфликтность по отношению к своему телу и чувствам. Метод, которому учил Будда в Четырех установлениях внимательности, пронизан духом ненасилия и бесконфликтности.
Внимательность устанавливает, что происходит в теле и уме, а затем продолжает глубоко созерцать и прояснять объект. Во время практики нет ни устремления к объекту, ни желания его заполучить, ни его подавления. Вот в чем смысл просто созерцания. Нет ни желания, ни отвращения. Мы знаем, что это тело и чувства наши, и поэтому мы их не подавляем, ведь тогда мы подавляем самих себя.
Напротив, мы принимаем наше тело и чувства. Принимать не значит желать. Принимая, мы, естественно, обретаем какой-то покой и понимание.
Когда мы отказываемся от различения между правильным и неправильным, между созерцающим умом и телом (которое мы считаем нечистым) как объектом созерцания, между созерцающим умом и чувствами (которые мы считаем болезненными) как объектом созерцания, к нам приходят мир и радость.
Если мы принимаем наше тело и чувства, мы относимся к ним с любовью и без насилия. Будда учил нас практике внимательности по отношению к физиологическим и психологическим явлениям с тем, чтобы созерцать их, а не подавлять. Когда мы принимаем наше тело, примиряемся с ним и успокаиваем его деятельность без отвращения к нему, мы следуем наставлениям Будды: Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я успокаиваюдеятельность моего тела (Сутра о полном осознании дыхания).
Во время медитации созерцания мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом - хорошей стороны с плохой. Если мы способны увидеть нсдвойственность розы и мусора, корни страдания и пробужденного ума, страх покидает нас.
Мы принимаем наши горести, заботимся о них, как мать заботится о своем ребенке, и преображаем их,Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими.
Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное -увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается.
Нам нужно взращивать внимательность п самих себе при помощи сознательного дыхания, звона колокольчиков, повторения гатх и многих других искусных методов.
Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним.
Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Если у нас очень болят ноги во время медитации сидя, давайте улыбнемся и медленно и плавно, в состоянии внимательности, изменим положение тела. Нет ничего неправильного в том. чтобы поменять положение тела.
Это не пустая трата времени. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается. Мы не должны себя запугивать. Когда мы помыкаем собой, мы не только теряем спокойствие ума и радость, но мы теряем также внимательность и концентрацию.
Мы практикуем медитацию сидя, чтобы обрести освобождение, покой и радость, а не для того, чтобы стать героем, способным выносить сильную боль.
К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет.
Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их.
До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре (Мадхъяма агама 36) Будда рассказывал:
Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом.
Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызнала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум.
Из этого слов ясно, что Будда такого рода практику не считал полезной. Однако этот отрывок был поменян в Витаккасап-тхана сутру {.Мадхъяма агама 20) со смыслом, противоположным тому, который в него вкладывал Будда.
Так же, как борец хватает того, кто слабее его, за голову или за плечи, удерживает и обуздывает этого человека, и держит его вес время, не отпуская ни на секунду, так и монах, который медитирует, чтобы остановить все нездоровые мысли, связанные с желанием и отвращением, когда эти мысли продолжают возникать, должен стискивать зубы, надавливать языком на нёбо и стараться изо всех сил при помощи ума сломить и победить свой ум.
Как раз этот отрывок вошел в Сутру о четырех основаниях внимательности, которая в этой книге представлена как второй вариант: Практикующий, который созерцает тело как тело, крепко сжимает губы или стискивает зубы, надавливает языком на нёбо и использует ум для обуздания и противостояния уму. Этот отрывок отсутствует во многих версиях сутры (см. первую и вторую версию), но он есть в Кайяс.чрити Сутре (Мадхъяма агама 81), которая по содержанию очень близка к нашей второй версии.
Поскольку сутры, перед тем, как их записали, на протяжении столетий передавались устно, такие ошибки неизбежны. Нам нужно провести сравнительное изучение сутр, в свете опыта, полученного в медитации, и понять, что есть оригинал, а что поздние наслоения.
5. Созерцание не есть навязывание идей
В буддистских центрах практики по всему миру учат во время созерцания четырех установлений повторять фразы типа тело нечисто, чувства т это страдания, ум непостоянен, в дхармах нет я. Автора этой книги, когда он был новичком, учили точно так же, и он воспринимал это как своего рода промывание мозгов. Метод четырех установлений внимательности - глубокое со-зерпание, в духе отсутствия желаний и чувства отвращения. Внимательность не цепляется, не изгоняет, не упрекает, не подавляет - и тогда истинная суть всех дхарм может проявиться в свете внимательного созерцания. То, что непостоянная, неличностная и нечистая природа веех дхарм становится причиной страданий, можно увидеть благодаря созерцанию дхарм, но не потому, что мы механически повторяем такие формулы, как приведенные выше.
Когда мы смотрим вглубь и видим подлинную природу всех дхарм, они проявляют себя.
Когда мы механически твердим тело нечисто, мы повторяем догму. Если мы созерцаем все физиологические явления и видим их нечистую природу это не догма. Это наше существование.
Если, во время внимательного созерцания, мы видим, что эти явления порой чисты, а порой нечисты, то .это - наш опыт. Если же мы посмотрим еще глубже и увидим, что явления ни чисты, ни нечисты, что они - за пределами представлений о чистом и нечистом, мы обнаружим то, чему учит сутра Сердце Праджняпарамиты. Эта сутра учит нас также сопротивляться всему догматическому.
Мы не должны заставлять себя видеть тело нечистым, а чувства - причиняющими страдание. Хотя отчасти это может быть и так, просто повторяя эти фразы как догму, мы забиваем себе голову знанием. Когда же мы внимательно созерцаем, мы можем увидеть, что у нас много чувств, причиняющих страдание, но есть также и много радостных и спокойных чувств, и много нейтральных чувств. А если мы посмотрим еще глубже, мы увидим, что эти нейтральные чувства могут стать радостными чувствами, и что страдание и счастье взаимозависимы. Страдание есть, потому что есть счастье, а счастье есть, потому что есть страдание.
Когда мы повторяем: Ум непостоянен, - наше отношение все еще догматично. Если ум непостоянен, тогда непостоянно и тело, и чувства.
Правда также и то, что дхармы неличностны. Если дхармы пеличностны, то неличностны также и тело, и ум, и чувства.
Поэтому особое наставление Сутры о четырех основаниях внимательности заключается в том, чтобы созерцать все дхармы, но не иметь никаких предвзятых идей, а просто продолжать внимательное наблюдение без всякого толкования, никак не относясь к объекту, который вы созерцаете. Тогда, в свете внимательного созерцания, перед вами может предстать истинная природа объекта, и у вас может случиться чудесное озарение, вы увидите, что нет ни рождения, ни смерти, ни чистого, ни нечистого, ни роста, ни уменьшения; а есть взаимопроникновение и взаимозависимое бытие.
Здесь речь пойдет об обстоятельствах, при которых была передана сутра, о важности сутры и о предмете сутры, а именно о четырех основаниях внимательности.
В первой и второй версии говорится, что сутра была передана в Каммассадхамме, в стране народа Куру. Третья версия гласит, что сутра была получена в монастыре Джетавана в Шравас-ти.
В первом разделе все три версии используют термин экаяна (одно средство передвижения). В третьей версии этот термин помешен в заглавии сутры.
Первая и вторая версии используют в заглавии термин ниян чу (установления внимательности).
В первой версии буквальный перевод первого предложения, следующего за описанием местонахождения, таков: Именно этот путь, о бхикшу, есть путь или Только этот путь, о бхикщу, есть путь. Во второй версии говорится: О бхикшу, здесь есть путь. В третьей версии сказано: Есть один путь внутрь.
Почему его следует назвать один путь? Потому что речь здесь идет о целеустремленной концентрации.
Первый раздел первой версии краткий и лаконичный. Третья версия добавляет, что все татхагаты трех времен, благодаря практике четырех установлений внимательности, смогли преодолеть пять препятствий и пройти путь.
В третьей версии также упоминаются пять препятсвий и говорится, каковы они. Там сказано также, что Благородный восьмеричный путь - это путь практики четырех установлений внимательности.
В сутре Один путь виутръ четыре установления внимательности называются четырьмя практиками для остановки и концентрации ума. В первой главе этого комментария мы обсуждали вопрос о том, кто перевел третью версию - Гаутама Снгхадева или Дхарма-нанди.
Если переводчиком был Сангхадева, похоже, что он применил термин четыре установления внимательности, так же, как он сделал это и во второй версии.
Раздел второй
В этом разделе излагаются пути созерцания тела в теле. Первая версия дает наставления относительно шести способов созерцания тела:
1.Созерцание дыхания.
2.Созерцание положений тела.
3.Созерцание движений и функций тела.
4.Созерцание частей тела.
5.Созерцание элементов тела.
6.Созерцание мертвого тела.
Во второй версии также рассматриваются шесть способов созерцания тела, но созерцание дыхания следует вслед за созерцанием положений и функций тела. Что касается созерцания мертвого тела, то здесь говорится лишь о пяти частях медитации вместо девяти в первой версии.
В третьей версии речь идет лишь о трех способах созерцания тела. Здесь отсутствует созерцание дыхания, положений и функций тела.
Медитация на мертвое тело включает восемь частей.
Вторая версия уникальна в том смысле, что после шести наставлений о том, как созерцать движения и функции тела, следует раздел, где говорится о нездоровых мыслях. В этом разделедве части: как здоровому уму относиться к нездоровому и как использовать ум для обуздания ума, подобно тому, как сильный борец удерживает слабого человека. Обе идеи берут начало в Витаккасантхана сутте (Мадджхима никайя 20).
Мы можем с уверенностью сказать, что эта часть была добавлена позднее, и помещена в неподходящее место в сутре, потому что здесь Будда обсуждает практику созерцания тела в теле и не говорит еще об установлении ума.
Другие отличия второй версии; наставления о концентрации, из которой рождаются радость и счастье, что равносильно первой джхане, и концентрации, в которой радость исчезает, но сохраняется счастье, что равносильно второй джхане, так же, как медитации на чистоту, ясный свет и знаки. Все это свидетельствует, что практика четырех джхан уже начала проникать в сутра питаку, хотя и осторожно.
Ко времени третьей версии о практике джхап говорится совершенно открыто, с упоминанием их названий. Медитацию созерцания ясного света можно считать первым шагом в создании буддизма Чистой земли, а медитация на знак приведет к использованию касины, символического образа, который визуализируется как объект концентрации.
В разделе, где даются наставления о внимательном созерцании различных элементов, составляющих тело, вторая версия упоминает шесть элементов, в отличие от общепринятых четырех элементов, о которых говорится в первой и третьей версии. Эти шесть элементов: земля, вода, воздух, огонь, пустота и сознание.
В третьей версии имеется дополнительная практика: созерцание нечистых элементов, выходящих из отверстий тела (она не входит в девять частей медитаци па мертвое тело).
В третьей версии чаще всего повторяется фраза: достичь покоя и радости. А в первой и второй версии чаще всего повторяются такие фразы:
Версия первая:
Вот как практикующий наблюдает за телом о теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела.
Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно и за процессом возникновения, и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: Здесь есть тело, - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание.
Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле.
Версия вторая:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с распознаванием, ясностью и пониманием. Это называется осознавать тело как тело.
Эти положения повторяются в разделах сутры, посвященных созерцанию чувств, ума и дхарм, где слова чувства, ум и дхармы заменяют слово тело. Когда мы читаем: внимательное созерцание чувств посреди чувств, созерцание чувств внутри чувств или снаружи чувств, или созерцание чувств одновременно внутри и снаружи, - у нас может возникнуть вопрос как такое может быть - внутри чувств и снаружи чувств?
Здесь следует помнить, что повторение, хоть и не всегда уместное, - признак устной передачи. Вторая версия использует фразу созерцает тело как тело (гуан шеп ру шен) вместо фразы созерцает тело в теле (на пали кайе кайянупассана).
Раздел третий
Этот раздел касается практики созерцания чувств посреди чувств. Чувства - перевод с пали слова ведана в первой версии. Во второй версии ведана на китайский переводится словом джуз, а в третьей версии словом тощ.
Почему в третьей версии вместо слова джуэ используется слово тонг? Исходное значение слова тот - болезненный. Возможно, переводчик находился под сильным влиянием учения о том, что всякое чувство есть страдание. В третьем разделе третьей версии подчеркивается, что если есть болезненное чувство, не может быть приятного чувства, а когда есть приятное, не может быть болезненного. Здесь подчеркивается также необходимость внимательного созерцания возникновения и исчезновения чувств и знания их причины, чтобы не оказаться у них в плену и чтобы не бояться их.
Это - положительный момент в третьей версии.
Вот цитата из третьей версии: Так как у него нет страха, он спосбен достичь нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти, прожита праведная жизнь, что нужно было исполнить, исполнено, рождений больше не будет. Этот отрывок, которого нет ни в первой, ни во второй версии, встречается трижды в третьей версии.
Он встречается снова и снова в сутрах, и скорее всего, он был добавлен в процессе устной передачи.
Раздел четвертый
В этом разделе речь идет о созерцании ума в уме. Третья версия, в отличие от первой и второй, не говорит о внимательности в процессе возникновения и исчезновения психологических явлений.
В третьей версии сказано, что мы созерцаем дхармы, которые мы можем знать, видеть и созерцать, и созерцаем дхармы, которые мы не можем созерцать. Слово созерцать имеет здесь значение практического внимательного наблюдения.
Созерцать дхармы, которые мы не можем созерцать - это странная мысль, сравнимая со словами Сутры сорока двух глав паша практика - это практика, которая есть не-практика, в этой сутре чувствуется сильное влияние Махаяны.
Представляет интерес и такой отрывок из третьей версии: Практикующий ни на что не полагается, у него не возникают мысли о мире. А когда не возникают такие мысли, нет больше страха.
Когда нет больше страха, не остается больше страданий и достигается нирвана Последняя цитата очень напоминает слова Праджняпарамита хридайя сутры: Не имея препятствий, они преодолевают страх, освобождая себя навсегда от иллюзии, и достигают совершенной нирваны.
Раздел пятый
В этой части речь идет о практике созерцания дхарм посреди дхарм. В первой версии у нас есть практики созерцания пяти препятствий, пяти скандх, двенадцати царств органов чувств и объектов чувств, семи факторов пробуждения и четырех благородных истин. Первая версия (как она представлена в Дигха никайе), развивает учение о внимательном наблюдении четырех благородных истин и Благородного восьмеричного пути, поэтому она и именуется Маха (великая) Сатипаттхана.
Вторая версия учит только внимательному наблюдению двенадцати царств, пяти препятствий и семи факторов пробуждения. В третьей версии говорится только о семи факторах пробуждения (о пяти препятствиях там говорилось уже в первом разделе.) Возможно, из-за небрежности переписчика перечислены лишь шесть из семи факторов пробуждения: внимательность, исследование дхарм, энергия, радость, концентрация и ровность. Третья версия дает наставления относительно четырех джхан.
Термины витар-ка и вичара, которые обычно переводят как первоначальное применение и поддерживаемое внимание, переведены как джуэ (восприятие) и гуан (созерцание). В пятом разделе третья версия повторяет фразы, которые мы уже встречали но втором и четвертом разделе и которые мы сравнивали с частью Ирадж-няпарамита хридайя сутры, и, кроме того, добавляет такие слова, которые делают ее еще ближе к Праджияпарамите.
Эти слова равнозначны тому, что сказано в Праджняпарамите освобождая себя навсегда от иллюзии.
Раздел шестой
Этот раздел - о том, сколько времени потребуется практикующему для получения плодов практики, и каковы эти плоды. Первая версия гласит, что плод, известный как высшее понимание, может быть получен уже в этой жизни, если практикующий выполняет практику четырех установлений внимательности.
В сутре говорится, что практика в течение семи лет, пяти лет -вплоть до одного месяца и половины месяца и, в конце концов, семи дней, может также привести к высшему пониманию. Вторая версия идет еще дальше - там говорится, что практика внимательности в течение одного дня и ночи может привести к наивысшему пробуждению, или что если мы начнем практиковать утром, после полудня практика уже принесет плоды.
В третьей версии не говорится о том, сколько времени требуется для получения плодов практики.
Заключение
Внимательность - сердцевина буддистской практики. Эту практику можно выполнять не только во время медитации сидя, но и каждое мгновение нашей повседневной жизни.
Чтобы практика была легкой и успешной, очень полезно практиковать вместе с общиной, с сангхой.
Присутствие тех, кто практикует внимательный образ жизни, нас очень поддерживает и вдохновляет. Видя, что люди ходят, сидят, живут и делают дела с вниманием, мы вспомнаем, что тоже должны поддерживать внимательность. В буддистских общинах люди напоминают друг другу о практике при помощи колокольчиков внимательности. Время от времени звонит колокольчик и возвращает нас обратно к состоянию внимательности.
То, что вокруг нас люди, которые практикуют, равносильно присутствию многих колокольчиков внимательности.
Имея сангху, мы получен поддержку, когда бы мы в ней ни нуждались, и мы пользуемся опытом и пониманием ее членов, так же, как их советами и руководством. Учитель - это сокровище, но без сангхи практика все же может оказаться затруднительной .
Поэтому иметь связь с уже существующей сангхой или организовать небольшую сангху в округе - очень важный шаг. Мы должны иметь возможность время от времени участвовать в пяти-семидневных ретритах, чтобы практиковать внимательность в атмосфере сосредоточенности. Вместе с друзьями мы можем иногда проводить День внимательности, чтобы практиковать вместе. День внимательности можно также организовать в семье - для взрослых и детей, чтобы практиковать вместе.
Хорошо, если мы пригласим наших друзей тоже присоединиться к нам.
Советуем читателям этой книги изучить Сутру о полном осознании дыхания и Сутру о лучшем способе просто жить. Эти сутры помогут вам глубже понять Сутру о четырех основаниях внимательности.
Практика буддистской медитации не предполагает, что нужно избегать общества или семейной жизни. Правильная практика внимательности может помочь нам самим, так же, как нашим близким и нашим друзьям, обрести покой, радость и облегчение. Те, кто живут в состоянии внимательности, неизбежно изменятся и изменят свою жизнь. Они будут вести более простую жизнь, и у них будет больше времени, чтобы получать радость от самих себя, своих друзей и того, что их окружает.
У них будет больше времени, чтобы дарить радость другим и облегчать их страдания. А когда пробьет их час, они умрут в мире.
Они будут знать, что умереть - это начать заново или, иначе говоря, продолжать существование в новой форме. Когда мы живем таким образом, каждый день - счастливый день рождения, счастливый день продолжения.
