Обретение Тела Дхармы

желаниям, привязанность к форме и жажда существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут производить все действующие омрачения.

Действующие омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.
    Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним, фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как картину и ее отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три фундаментальных омрачения.

Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трех фундаментальных омрачений.

Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, - мудрость «слушающих голос» и практтьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах, неведение очень сильно.
    Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязненной кармой как условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и незагрязненной кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат, практьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, зависят от неведения и внешних условий.

Следовательно, Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
    Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения. Неведение отлично от других трех фундаментальных омрачения, и по этой причине могут быть только искоренены буддой. Почему?

Потому что, архаты и практьекабудды искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему?

Почитаемый В Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У архатов, практьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не завершают того, что должно быть завершено.

Так как они не искореняют, и не завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту; не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное.»
    Царица Шримала продолжила: «Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение страдания только частично, и следует пути только частично – он обрел частичную нирвану. Тот, кто обрел частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию нирваны.
    Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью, достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему?

Тот, кто видит высокое и низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает  равностность мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести нирвану.

Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет]один вкус. Что такое один вкус?

Это вкус освобождения.
    Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему?  Потому что если не сделать так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть смыты, которых больше чем песка в Ганге.

Если не смыть все ошибки, которых больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу [омрачений].
    Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу.

Все действительные омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
    Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.
    Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле.

Если земля перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения, существуют и растут благодаря ему.

  Однако если уничтожить неведение, то все эти омрачения также тут же будут уничтожены.
    Почитаемый В Мирах, [фундаментальное] омрачения и действительные омрачения, бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения Будды, которые [также] бесчисленны как песок в реке Ганг. Он проникает во все дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от омрачений, обретает все добродетели, становится царем Дхармы, который совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления дхармами.

  Он будет способен издать львиный рык: «Это мое последнее перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал все что должно быть сделано; и я больше не подвластен сансаре.» Вот почему львиный рык Татхагаты имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
    Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам.

Тахагаты подчинили, своими поражающими и разрушающими силами, четырех демонов; превосходят все миры и почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы; достигли совершенства во всех областях знания; непревзойденны, совершены и величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех. Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше неподвластны сансаре.
    Второе относится к архатам и практьекабуддам. Они избавились от страха неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно, они думают: «Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания.»
    Почитаемый В Мирах, архаты и практьекабудды пребывая в этом состоянии также говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему?

Потому что колесница «слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
    Тот, кто находится в Одной Колеснице обретет аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела Дхармы есть Одна Колесница.

Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна Колесница.
    Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему?

Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире], неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит правильно.

Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
    Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трех колесниц.

Однако Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения окончательного Тела Дхармы.

Собрание трех колесниц, так как они имеют страх, берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
    Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами, так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром Дхармы.

Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берем прибежище в Татхагате.

Почему? Татхагата не отличен от этих двух

прибежищ; Татхагата и есть три прибежища.
    Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя бесстрашиями и способен издать львиный рык.

Если Татхагаты в согласии с нуждами живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице, то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
    Почитаемый В Мирах, когда «слушающих голос» и практьекабудды обретают начальное постижение четырех благородных истин, то это не обретение всезнания, которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей полного знания четырех благородных истин и не понимание сути четырех благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание четырех [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями.

Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
    Почитаемый В Мирах, «слушающие голос» и практьекабудды искореняют фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это за пределами возможностей «слушающих голос» и практьекабудд.
    Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не окончательное знание.

Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
    Почитаемый В Мирах, истинное значение слова «благородный» не относится к двум колесницам. Почему? «Слушающие голос» и практьекабудды благородны только потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими «слушающим голос» и практьекабуддам.

Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им. Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире, которые затем устраняют оболочку неведения.

Следовательно они и называются «благородными истинами».
    Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата, Архат, Самъяксамбодхи.

Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой. Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к «слушающим голос» и практьекабуддам.

Так как благородные истины объясняются на основании татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.
    Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
    Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и понять два значения благородных истин.
    Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными. Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению страдания.

Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных дхарм и нирваны.
    Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются  благородными истинами полного смысла. Почему?

Потому что когда кто-то способен искать защиту у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий, обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к прекращению страдания.
    Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырем благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов возможностей архат и практьекабудд.

Почему? Потому что нирвана – это не обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
    Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины? Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все причины страданий, которые являются омрачениями; обрел полное прекращение всех страданий, произведенных от скандх тела созданного сознанием; прошел полностью путь ведущий к прекращению страданий.
    Почитаемый В Мирах, слова «прекращение страданий» не подразумевает уничтожение чего бы то ни было. Почему?

Потому что прекращение страданий не имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно, неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
    Почитаемый В Мирах, Татхагата обрел непостижимые учения, которых больше чем песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой. Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается «слушающими голос» и практьекабуддами.

Ее постигают и раскрывают только будды.
    Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие два?

Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание – что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения, бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость освобождения будды.
    Почитаемый В Мирах, однако «слушающие голос» могут, благодаря вере, обрести подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми обладают «слушающие голос» и практьекабудды соединяются и возвращаются обратно к четырем ложным взглядам.

Следовательно, нет [ни одного] «слушающего голос» и практьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий. Только будда обрел это полностью; он искоренил все омрачения и прошел полностью путь ведущий к прекращению страданий.
    Почитаемый В Мирах, в четырех благородных истинах –  три истины являются непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным, что является непостоянным, то приходит к исчезновению.

Что приходит к исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не являются прибежищем.
    Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм, то постоянным по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является прибежищем.

По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и прибежищем.
    Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она также лежит за пределами областей знания всех архат и практькабудд.

Так как наюты [различных] цветов не могут быть увидены слепорожденным человеком, или как солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных людей, и быть в области знания «слушающих голос» и практьекабудд.
    Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание «слушающих голос» и практьекабудд содержат их чистые знания.
    Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за свое «я» и создание разнообразных различений. Есть два крайних взгляда. Какие два?

Взгляд всеутверждения и взгляд всеотрицания.
    Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и называется правильным взглядом. Почему? Когда омраченные люди видят, что тела, органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд всеотрицания.

Когда они видят продолжения [существования] сознания, но ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о [истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
    Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
    Почитаемый В Мирах, омраченные живые существа принимают непостоянное за постоянное, страдание за радость, не-«я» за «я» и нечистое за чистое, и не понимают, что это всего лишь пять скандх. «Слушающие голос» и практьекабудды со всей их чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о состоянии будды.
    Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного, спокойного, чистого и обладающего «я», то они не видят [Татхагату] неправильно, – они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного «я» и парамитой чистоты.

Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют истинными сынами Будды, рожденными из рта Будды, рожденными от Дхармы, рожденными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
    Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным знанием всех «слушающих голос» и практьекабудд. Даже это чистое знание не может охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех, кто следует] четырем опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырем опорам?

Для того что бы новички трех колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли со временем постичь ее значение.
    Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной, высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении страданий.
    Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе. [Почему?]. Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать.

Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит правильно.
    Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой; они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей]. Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение – это появление ощущений и чувств.

Татхагатагарбха, однако, не является ни появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за пределами обусловленных [дхарм].
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно, Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием мудрости освобождения.

Она является также основой, опорой и основанием всех обусловленных дхарм.
    Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему?

Семь дхарм – шесть сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы отбросить страдания и достичь нирваны.

Татхагатагарбха не имеет начала, не возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет «я», не имеет отличительных знаков существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят в реальность «я», которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату, хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней чистоты.
    Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять сознание.

Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Еще, Почитаемый В Мирах, так как есть омрачения, есть и омраченное сознание.

Это очень трудно понять и постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырем и основанием Дхамы, может знать и видеть все так как есть.»
    После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: «Хорошо, хорошо! Все так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
    Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое –  внутренняя чистота сознания.

Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две вещи слушая их. «Слушающие голос» могут это принять только через веру.
    Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с мудростью, тогда они обретут эту величайшуюДхарму. Следовать Дхарме с мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть внимательным к карме и ее результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям архатов; быть внимательным к радости освобожденного сознания и покою дхьяны; быть внимательным к благородным, чудесным силам «слушающих голос»  и практьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие «слушающие голос», благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно становится загрязненным омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму].

Шримала, величие является причиной махаяны.
    Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на глубокую Дхарму.»
    Затем царица Шримала сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, есть другие учения, которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню их.»
    Будда сказал: «Хорошо! Говори все что хочешь.»
    Царица Шримала сказала: «Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны доверия к Татхагате говоря: «это знает только Будда – это вне моего понимания.»
    В отличие от этих трех видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения «внешнего пути». Где бы ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и люди должны объединится в своем усилии уничтожить эти обугленные семена.»
    После того как царица Шримала сказала это, она и ее свита поклонились к ногам Будды.
    Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: «Это чудесно, Шримала, что ты можешь так искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты способна объяснить это учение.»
    Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил все собрание и поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он прошел в небе и вернулся в город Шравасти.

Тем временем не отрывая ни на мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и ее свита с восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты.

С единством в мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
    [После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своем царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без исключения, вступили на путь махаяны.
    Когда Почитаемый В Мирах вошел в парк Джета, он позвал почтенного Ананду. Он также призвал царя богов – подумав о нем.

В ответ на мысли Будды, Шакра-царь богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
    Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре-царю богов: «Каушика, ты должен принять и хранить эту Сутру, объяснять ее и показывать ее ради мира и спокойствия тех, кто проживает на небесах Тридцати Трех.»
    Потом он сказал Ананде: «Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно объяснять ее четырем группам.»
    Шакра-царь богов, сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и под каким названием мы должны ее хранить?»
    Будда сказал царю богов: «Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится за пределами сил всех «слушающих голос» и практьекабудд, не говоря о других живых существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой Сутры.

Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом.»
    После этого, Шакра-царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: «Да, Почитаемый В Мирах. Мы примем эту Сутру.»
    Будда сказал: «Эта Сутра называется «Восхваление Добродетелей Татхагаты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Десяти Непостижимых Клятв» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все Клятвы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Вхождение В Одну Колесницу» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Безграничной Истины» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Татхагатагарбхи» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Тела Дхары Будды» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Одной Истины» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного Прибежища» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Ложного И Правильного» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого Омрачениями» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение О Сыновьях Татхагаты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является безусловным, окончательным учением, путем Одной Колесницы. Каушика, сейчас я вручаю тебе эту «Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы». Открывай и объясняй ее существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма.»
    Шакра-царь богов сказал: «Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем все, как повелел нам Будда.»
    После этого Шакра-царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту Сутру с верой и начали следовать так, там сказано.
Библиотека Карта сайта Философские центры

Personalia Дискуссии

Философские ресурсы Философия в образовании Хроника

Объявления Поиск

Содержание раздела

---