Техника зрения без помощи глаз

Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.
Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20- 30 дней, как описано в первой части, в достижении небесного благоухания или небесного вкуса. Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.
Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше, если на нем знак Ом) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука Ом (духовно).
После того, как покажутся необыкновенные вещи и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней чувство, и делать Тратаку на портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при смотрении на черты портрета вы получите чувство этого человека как бы присоединенным к вам (то есть сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или внутренний образ задерживать в темноте перед закрытыми глазами.

Затем этот объект, а с ним и чувство движется внутрь головы. При этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления.

Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Когда вы почувствуете, что объект при его блуждании в Кха (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте всмотреться в чувство объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была тяжесть (давление). Как только внутренний взор снова выстрелит в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным.

Единственное, что нам нужно - это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья).
Когда вы забудете себя в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его; и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на данной стадии - это упражнение.
После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект взять повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (как бро-сатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или середины междубровья, смотрят на макушку, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину заснула.

На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная - она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю ночь - в первый раз за 20 лет без снотворного.

После еще двух опытов она совсем отказалась от лекарства и спит достаточно долго.
Совершенный стрелок из лука. Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле.

Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставлять исчезать (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству.

Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных) выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается как от ненаучных и даже нелепых, а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить.

Поэтому теперь создалось так много специалистов по стрельбе из лука, но на практике нет настоящих стрелков из лука.
Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели: Вивека - распознавание, Ваирагья - отсутствие страстей, Сатсампатти - праведное поведение и Мумуксатва - стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим.

Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать - достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью.

А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы.

С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо материальном объекте.
Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - необыкновенные вещи, и только приблизительно через год - видение Учителя.

Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.
Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона - закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, образуют светлую половину месяца (день луны), а дни и ночи, когда луна уменьшается, темную половину месяца (ночь луны).

Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, день года, а 6 месяцев, когда солнце идет на юг - ночь года. Несколько десятилетий жизни человека также составляют день, а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны - ночь данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития.

Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), - то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации.

Это соответствие может быть установлено следующим образом.

Содержание раздела