Третье Сокровище

Третье Сокровище
Дао есть источник всего сущего. Ци и цзин, Энергия и Сущность, это два Сокровища Дао. Существует еще и третье Сокровище Даосской Йоги.

Это Третье Сокровище шэнъ.
Шэнъ это еще одно слово, представляющее определенную трудность для перевода на западные языки. Оно обозначает все виды активности нашего ума: сознание, мышление, сон, самоосознание. На другом уровне оно означает Дух. Даосы верят в то, что именно эта часть нас может достичь бессмертия. Многие высшие практики мастеров Дао требуют работы с Духом.

Как цзин может быть превращена в ци, так и ци можно превратить в шэнъ.
Для наших целей закрепим за шэнъ значение сознания и наших умственных способностей. Все упражнения, задействующие мышление, концентрацию, визуализацию или медитацию, это упражнения, задействующие шэнъ.
Три Сокровища источник здоровья, молодости и долголетия. Они обеспечивают средства для нашего Тройственного Подхода к даосским техникам, регулирующим дыхание, тело и сознание. Теперь очевидно, что дыхание относится к ци, тело относится к цзин, а сознание к шэнъ. Так что теперь, когда мы будем упоминать Энергию, Сущность или Сознание, помните, что мы обращаемся к Трем Сокровищам.

И когда мы делаем дыхательные, физические, сексуальные или умственные упражнения, мы имеем дело с Тремя Сокровищами. Занятия цигун требуют контроля, сохранения и усиления Энергии, Сущности и Сознания.
Инь и Ян
Эти слова уже давно хорошо известны на Западе, но правильно ли мы их понимаем?
Ключ к пониманию Инь и Ян в осознании того, что в этой паре всегда скрыт третий аспект, своеобразный молчаливый наблюдатель. Этот третий участник представляет собой аспект равновесия и гармонии. Даосы называют его Тайцзи, Инь уравновешивает Ян. Ян уравновешивает Инь.

Тайцзи означает единство. Инь и Ян сплетаются вместе и утрачивают свою индивидуальность, чтобы сформировать единое целое. Простейший пример это мужчина и женщина, объединяющиеся для того, чтобы создать семью.

Семья является концепцией, которая лежит в основе всего китайского образа жизни. Два человека собираются вместе, чтобы создать нечто новое и гораздо большее, чем каждый из них, взятый индивидуально. Это тоже Тайцзи.
В цигун мы ищем равновесия и гармонии в дыхании, в теле и в сознании, и все это для того, чтобы укрепить себя и наше величайшее достояние, нашу жизнь. Так что, когда мы говорим о Инь и Ян, мы на самом деле говорим о приведении себя в равновесие.
В своем теле мы должны уравновесить Ян-ци, полученную из отцовского сперматозоида во время зачатия, и Инь-ци, полученную из материнской яйцеклетки. М ы получаем равные порции мужского и женского при зачатии, а уже генетические процессы определяют, будем ли мы мужчиной или женщиной. Важно то, что наша Первичная ци была создана из равных доз Инь и Ян.
В цигун Инь и Ян представляют собой не столько мужское и женское начала, сколько активное и пассивное. Одна сторона отдает, другая принимает. В системе циркуляции крови нашего тела кровь по артериям (активная сторона Ян) выходит из сердца и по венам (воспринимающая сторона Инь) возвращается.

Артерии и вены, уравновешивая друг друга, образуют систему циркуляции. Это Тайцзи.
Мы уже приблизились к пониманию Инь и Ян. Любые две мысли, идеи, концепции и т. д., противостоящие друг другу либо друг друга уравновешивающие, находятся между собой в отношениях Инь-Ян. Так получаются твердое (Ян) и мягкое (Инь), день (Ян) и ночь (Инь), Небо (Ян) и Земля (Инь), позитивное (Ян) и негативное (Инь), горячее (Ян) и холодное (Инь), белое (Ян) и черное (Инь).

Это всего несколько примеров.
Инь и Ян стремятся к равновесию. А в наших телах оно часто потеряно. В нашей Первичной ци было равновесие Инь и Ян.

Но по мере того, как сила Первичной ци ослабевает, она теряет способность поддерживать нас в абсолютном равновесии. Мы все больше попадаем под воздействие пищи, которую мы едим, качества воздуха, которым мы дышим, игр, в которые мы играем, и лекарств, которые мы принимаем. Когда тело теряет свое изначальное абсолютное равновесие, это сразу отражается на токе ци по энергетическим меридианам нашего тела. Каналы забиваются или сужаются.

Тот поток Энергии, который проходил по всем каналам нашего тела, перестает течь плавно. Вы можете это почувствовать в своей ноге, или в спине, или в шее. Когда вы стареете, вы начинаете чувствовать потерю ци как боль или онемение.

Цигун был создан, чтобы помочь восстанавливать свободный ток ци по энергетическим каналам и поддерживать равновесие Инь и Ян в теле.

Представьте себе Инь и Ян как два полюса батарейки. Один полюс заряжен отрицательно, а другой положительно. Вместе они работают на поддержание тела и его составных частей в равновесии.

Если один полюс выходит из равновесия, это должно быть компенсировано вливанием большего количества энергии с противоположного полюса. Например, если тело слишком нагревается (Ян), оно должно быть охлаждено энергией Инь. Мы также можем называть эти два типа ци Энергией Огня и Энергией Воды либо Инь-цм и Ян-ци.

Верхняя часть нашего тела, та, что выше пупка и где располагаются наиболее важные органы, считается Ян, а нижняя часть, та, что ниже пупка, Инь.
Китайские врачи тратят годы на изучение всех тонкостей уравновешивания Инь и Ян в нашем теле. Но знать все эти сложности совершенно не обязательно для того, чтобы начать заниматься Даосской Йогой.
Боги Тела
Многие из нас здесь, на Западе, тратят огромное количество времени и энергии в попытках познать самих себя. Мы исследуем свою душу и нередко платим за это хорошие деньги.
Для даоса познать себя означает нечто совершенно отличное. То, о чем мы думаем как о себе, это только то, что мы сами создали. Наше эго создано нами самими. Даос понимает, что он был рожден без какого-либо эго, а после смерти оно просто исчезнет. Даос учится игнорировать эго и мало-помалу избавляться от него.

Это позволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашемуподлин-ному «я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью.
Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности (юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци) при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы родились, у нас не было мыслей.

Мысли появились позже, после того как мы выучили слова.
Процесс практики цигун предполагает оживление и восстановление нашей Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает восстановление Первичного Сознания.

У этого сознания нет эго, нет мыслей, нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние сознания, которое у нас уже однажды было и при котором эго не является доминирующей силой. Эго мы создаем по мере того, как взрослеем. Это не настоящее сознание. Настоящее сознание безмолвно.

Даосы называют это безмолвие «Ничто». Достижение безмолвия сознания является одной из высших целей цигун.
Для того чтобы действительно продвинуться на Пути, необходимо взглянуть на жизнь под другим углом. Это не означает, что вы должны отказаться от всего, во что вы верите. Нет.

Просто откройте свое сознание. Иногда приятно взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит совершенно иначе.
Даосы рассуждают так. Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя свое сознание, понять себя невозможно. И это на самом деле так. Даос сначала познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки.

Это поистине «боги» нашего тела.
Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит внутри нас? Думаю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку. Учась регулировать свои основные органы, вы познаете себя таким способом, о котором вы даже и не думали прежде.

Но это настоящее познание себя, в полном смысле этого слова.
Здесь не помешает немного теории. Наши пять основных органов дают нам отправную точку для обсуждения последней концепции, необходимой для понимания цигун. Мы уже обсудили Дао, ци, цзин, шэнь, Инь и Ян, Тайцзи, а теперь мы подошли к Пяти Элементам.
Мир и все, что в нем есть, состоит из этих Пяти Элементов. Это существенная часть китайской медицинской теории. Если я назову их Пятью Силами, возможно, это упростит их значение.

Энергия проявляет себя через пять основных сил: Огонь и Воду их мы уже упоминали, а также Металл, Дерево и Землю.
Каждый имеет эти Пять Сил внутри себя. Каждый из наших пяти главных органов является хранилищем одной из этих Пяти Сил. Когда все Пять Сил находятся в равновесии, мы чувствуем себя хорошо, мы чувствуем себя здоровыми.

Когда же они разбалансированы, мы заболеваем или чувствуем себя подавленно, нанас валится целая куча неприятностей. Когда мы учимся регулировать свои пять основных органов, мы учимся гармонизировать и уравновешивать Пять Элементов в своем теле. Для уравновешивания каждой из Пяти Сил используется принцип Инь и Ян. Например, если наши почки, которые управляют Элементом Воды в нашем теле, слишком замерзнут (Инь), мы должны согреть их (добавить энергию Ян, обычно из сердца, которое управляет Элементом Огня).

Это сделает нас здоровее и позволит жить долго и счастливо.

Содержание раздела