Выражение почтения
"Бодхисаттва может совершенствоваться в дана-па-рамите, но так как есть большая вероятность того, что у него может создаться представление о ней как о виде существования (свабхава), она может стать для него объектом, которым обладают (грахья). Он также может сохранять мысль о дающем и получающем и об отдаваемой вещи. Противодействовать этим представлениям, которые, по существу, являются неправильными представлениями, призвана Праджня-парамита, побуждающая Бодхисаттву привести свой ум в то состояние, когда дана-парамита будет восприниматься им лишенной признаков (алакшана) и собственного независимого существования, и одновременно изгнать из своего ума всякую мысль о дающем, получающем и отдаваемом.
В сущности, Праджня-парамита должна убедить Бодхисаттву в том, что дана-парамита, что бы она собой ни представляла, в действительности не имеет ни формы, ни основания и не отличается от Шуньяты. Праджня-парамита служит защитой Бодхисаттве, который поднялся до уровня намного выше среднего и приобрел различные достоинства, но который все еще может придерживаться какой-нибудь идеи или мысли, чистой и благородной в своей сущности. И поскольку она является привязанностью, Бодхисаттва должен освободиться от нее".
Поэтому Праджня-парамита почитается выше всех других парамит как главная парамита, которая, как лодка, помогает достичь Мудрости Противоположного Берега.
"Пусть это будет моей молитвой; но ты, дорогой Тимофей, в усердном мистическом созерцании отключи органы чувств и ум и отринь от себя все ощущаемое и мыслимое и все в мире бытия и небытия, дабы ты смог путем незнания вознестись и соединиться с Тем, Кто выше всякого бытия и знания".
* * *
"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
* * *
"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
Дионисий Ареопагит.
"Мистическая теология" ("The Mystical Theology") -
версия редакторов "Алтаря Мудрости"
("The Shrine of Wisdom")
[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
[ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя, а по-тибетски - Bchom-ldan-hdas-ma Shes-rab kyi Pha-rol-tu Phyin-pahi Snging-po.
3. [Это] один раздел.
[ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]
4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Гри-фовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность
Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержа
щих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о
том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"
[ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]
7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь6, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
12. Итак, Шарипутра, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
13. Шарипутра, Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет
победы над распадением и смертью".
16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
17. Такова истина, Шарипутра (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.
[МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]
19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая
Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.
[СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]
21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
"Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
"Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
23. Когда Победитель произнес эти слова одобрения, сын почтенного Шари-Двати и Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара и все существа, собравшиеся там - дэвы, люди, асуры, гандхарвы и весь мир - радовались и восхищались, услышав эти слова Победителя.
Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости". ПРИЛОЖЕНИЕ
В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парами-ты, называемой "Dvagspo-Tharrgyun" (произн. дагпо-тхар-гьюн), которые лама Казн Дава-Самдуп перевел с участием редактора. Это выдержки разъяснительного характера и поэтому представляют для нас особую ценность. Глава занимает листы 120-124 оригинального печатного текста.
I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
"Если бы Бодхисаттва непрестанно соблюдал все [пять] парамит - дану, шилу, кшанти, вирью и дхья-ну - и не осуществлял шестую, то есть праджня-пара-миту, он не смог бы достичь Всезнания.
...Потому и сказано в "Трансцендентном Синопсисе": "Многомиллионные толпы слепых, лишенных зрения людей, не знающие дороги, никогда не достигнут города, в который они хотят попасть. Так как другие пять парамит лишены глаз, как они могут без Праджни прикоснуться к Царству Бодхи? Если же среди множества слепых людей окажется один зрячий, эти люди непременно достигнут своей цели".
Подобным образом накопление других заслуг под началом Праджни приводит к Всезнанию...
А теперь спросим, какое ограничение возникает, когда Упайя [метод] и Праджня [мудрость] применяются изолированно? Каждый Бодхисаттва, обратившийся к Праджне без Упайи, будет привязан [прикован] к спокойному состоянию нирваны, которого желают Шраваки, и не достигнет той Нирваны, которая не является постоянной...
В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены... Приведем снова ту же аналогию.
Как желающему достичь какого-нибудь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
Более того, эта Праджня не создается и не рождается сама по себе. Как, к примеру, небольшая вязанка сухих дров не дает большого огня и горит недолго, а огромная груда дров горит долго и большим пламенем, так и малое накопление заслуг не создает Великой Праджни. Только большие накопления даны [даяния], шилы [нравственности] и остальных [из пяти парамит] приводят к великой Праджне, истребляющей всякую нечистоту и тьму...
Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
II. ТРИ ВИДА ПРАДЖНИ
Есть три вида Праджни, а именно, мирская мудрость, низшая трансцендентная мудрость и высшая трансцендентная мудрость. Их различие между собой состоит в следующем. Первая представлена четырьмя видья [четырьмя видами искусства и науки], которыми являются медицина, или искусство врачевания болезней, философия, язык и литература, ремесла.
Праджня, к которой приводит овладение этими четырьмя видами мирского знания, именуется мирской мудростью. Низшая трансцендентная мудрость - это ступень Праджни, которой достигают Шраваки и Пратьека-Будды, слушая, размышляя и медитируя [на Дхарме]. Она состоит в познании того, что физическое тело - нечистое, преходящее и является источником страданий и что оно не есть вместилище постоянного [неизменного] эго.
Вторая ступень трансцендентной мудрости, называемая более высокая ступень,- это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."
III. ЛИЧНОЕ Я
Термин "личное я" [тиб. ганг-заг, санскр. пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится в сущности к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий, представляется обладающим сознанием - жулик, разыгрывающий всякого рода штучки. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я].
Ведь сказано в "Разъяснениях"3: "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".
IV. ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ
Затем следуют два листа, содержащие доказательства несостоятельности веры в "два эго". Среди этих доказательств особый интерес представляет рассмотрение вопроса о существовании материальных атомов, на который лучшие умы Индии уже ответили много столетий назад, задолго до возникновения европейской науки.
"Вайбхашики утверждают, что атомы существуют, что каждый из них имеет отдельное пространство, в котором вращается, и что ум обеспечивает их сцепление. Саутрантики утверждают, что атомы существуют, что они не имеют пространства для вращения и находятся в тесной близости друг к другу, но не соприкасаются".
Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет следующий: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
Но как мы познаем, что это действительно так?
Благодаря тому, что это было познано с помощью различных аналогий и примеров и нашим собственным ходом мыслей [или познанием]".
Итак, согласно этому учению, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными Европы и Америки. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.
