Кундалини достигает Сахасрары, пронизывая три узла

49. Второе препятствие в Йоге – сомнение относительно эффективности практики Йоги.
50. Третье – беспечность или состояние смятения.
51. Четвёртое – безразличие или лень.
52. Сон составляет пятое препятствие для практики Йоги.
53. Шестое – привязанность к объектам чувств; седьмое – ошибочное восприятие или заблуждение.
54. Восьмое – чувственные объекты или участие в мирских делах. Девятое – отсутствие веры.

Десятое – неспособность понять истины Йоги.
Подъём Кундалини 55. Разумный практик Йоги должен посредством внимательного исследования и размышления избегать этих 10 препятствий.
56. Твёрдо фиксировав ум на Истине, следует ежедневно выполнять Пранаяму. Тогда ум обретёт спокойствие в Сушумне.

Посредством этого Прана никогда не будет двигаться.
57. Когда таким образом загрязнения ума будут устранены и Прана будет поглощена в Сушумне, человек станет истинным йогом.
58. Когда накопившиеся загрязнения, засорявшие Сушумна Нади, полностью устранены, и проход для жизненного воздуха в Сушумне открыт с помощью выполнения Кеваля Кумбхаки, йог, сжимая анус (Муля Бандха) заставляет Апану изменить свое движение вниз на движение вверх.
59. Поднявшись таким образом вверх, Апана смешивается с Агни. Затем, они быстро следуют вверх к месту расположения Праны.

Далее, Прана и Апана соединяются друг с другом и идут к свёрнутой Кундалини, находящейся в спящем состоянии.
60. Разогретая с помощью Агни и побуждаемая Ваю, Кундалини выпрямляется, входя в нижнее ротовое отверстие Сушумны.

Кундалини достигает Сахасрары, пронизывая три узла

61. Кундалини пронизывает Брахмагрантхи, образованную Раджасом. У рта Сушумны она неожиданно сверкает подобно молнии.
62. Затем, Кундалини мгновенно поднимается к сердцу через Вишнугрантхи. Потом она проходит через Рудрагрантхи и движется вверх к центру между бровями.
63. Проникнув в это место, Кундалини следует вверх к Мандале (сфере) Луны. Она иссушает влагу, образованную Луной в шестнадцати лепестковой Анахата Чакре.
64. Благодаря скорости Праны, когда кровь становится взволнованной, она (Прана) становится раздражённой из-за её контакта с Солнцем. Затем, она следует в сферу Луны.

Здесь она становится природой чистого бесстрастия.
65. Когда она сюда вливается, как может очень холодная кровь стать горячей?
66. В этот момент белая форма луны быстро нагревается. Возбуждённая Кундалини движется вверх и поток нектара течёт более обильно.
67. В результате поглощения этого нектара Читта йога отвлекается от всех чувственных наслаждений. Йог полностью поглощается в жертвенное пожертвование Атме, с помощью нектара.

Он устанавливается в своей собственной Душе.
68. Он наслаждается этим высшим состоянием, становится преданным Атману и достигает спокойствия.
Разложение Праны и др. 69. Затем, Кундалини движется к месту расположения Сахасрары. Она оставляет 8 форм Пракрити: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эгоизм.
70. Захватив в свои объятия глаз, ум, Прану и др., Кундалини следует к Шиве и захватывает также его, растворяя себя в Сахасраре.
71. Таким образом, Раджас-Шукля или семенная жидкость поднимается вместе с Марут, Ваю вверх к Шиве. Постоянно образующиеся Прана и Апана, становятся равными.
72. Прана течёт во всех вещах: больших и малых, описуемых или неописуемых, подобно сверканию золота. Дыхание также растворяет себя.
73. Рождённые вместе и будучи одного качества, Прана и Апана также растворяют себя в присутствии Шивы в Сахасраре. Достигнув равновесия, они больше не движутся вверх или вниз.
74. Затем, йог, расширяясь с Праной, распространяется наружу в форме истончённых элементов или в виде просто образа формы, с умом, уменьшенным до слабого впечатления, и речью оставшейся лишь в виде воспоминания.
75. Затем, весь жизненный воздух заполняет всё его тело, подобно золоту при плавке в огне.
Восприятие всего, как Сознание, во время Самадхи 76. Тело йога достигает очень тонкого состояния чистого Брахмана. Йог заставляет тело, созданное из элементов, раствориться в тонком состоянии в форме Параматмана или высшего Божества; и тело йога покидает загрязнённое телесное состояние.

77. Остаётся одна лишь Истина, лежащая в основе всех вещей, став освобождённой от состояния бесчувственности и лишённая загрязнений.
78. Она единственная является природой Абсолютного Сознания, являясь качеством атрибута «Души» всех существ, Брахманом. Тончайшей формой Того единого и является Истина, лежащая в основе всех вещей.
79. Освобождение от представления, что Брахману можно дать определение, от заблуждения относительно существования и небытия чего-либо кроме Брахмана (что должно быть уничтожено) и переживание этого, как оставшегося, - это йогу известно, как Брахман. Одновременно с получением такого знания о форме Атмана, им достигается освобождение.
80. Когда это не является фактом, возникают разного рода абсурдные понятия и ложные представления, подобно тому, как видение людьми змеи в верёвке или серебра – в жемчужине.
81. Йог должен осознать единство Вишватмана и всего остального вплоть до Турии. Он должен осознать единство микрокосма с Вират Атманом и остальным вплоть до Турии; макрокосма и Линги Сутратмана, Души – с не проявленным состоянием; Атмана, проявленного в собственном «Я» - с Атманом Сознания.
Самадхи Йога 82. Кундалини Шакти подобна сверкающей нити в Лотосе. Она кусает своим ртом верхнюю часть своего тела у основания Лотоса, Муляканды или Мулядхары.
83. Она находится в контакте с отверстием Брахманади Сушумны, захватив ртом хвост.
84. Если человек, сидящий в Падмасане и привыкший вызывать сокращение ануса (Муля Бандха), заставит Ваю двигаться вверх, погрузив ум в Кумбхаку, Агни достигает пылающую Свадхистхану, благодаря дуновению Ваю.
85. Благодаря Агни и дуновению Ваю, Кундалини проникает в отверстие Брахмагрантхи. Затем, она проникает в отверстие Вишнугрантхи.
86. Далее Кундалини пронизывает Рудрагрантху. После этого она пронизывает все 6 лотосов или сплетений. Наконец, Кундалини Шакти обретает счастье в Сахасраре Камале, в тысяче лепестковом лотосе. Это должно быть известно, как высшая Авастха или состояние.

Лишь оно одно может дать окончательное блаженство. Так заканчивается первая глава.
Кхечари Видья 1. Далее следует описание учения, называемого Кхечари.
2. Тот, кто в достаточной мере овладел этой наукой, освобождается от старости и смерти в этом мире.
3. Зная эту науку, о, человек, являющийся субъектом страданий смерти, болезней и старости, если хочешь быть мудрым, ты должен сделать свой ум твёрдым и практиковать Кхечари.
4. Тот, кто достиг знания о Кхечари из книг, из её описания, и кто нашёл прибежище в её практике и достиг мастерства в этой науке, тот разрушает старость, смерть и болезни этого мира.
5. У такого мастера нужно искать пристанища. Со всех точек зрения, в нём нужно видеть своего Гуру.
6. Не легко познать науку Кхечари. Не легка её практика. Её практику и Меляну нельзя достичь одновременно.

В буквальном смысле слова Меляна – это соединение.
7. Ключ этой науки Кхечари спрятан и хранится в тайне. Эта тайна открывается адептами только при инициации.
8. Те, кто склонны лишь к практике, не получают Меляну. О, Брахман, лишь немногие получают практику после нескольких рождений. Но даже через сотни рождений Меляна недостижима.
9. В результате практики на протяжении нескольких жизней, некоторые йоги обретают Меляну в одном из следующих рождений.
10. Когда Йог получает Меляну из уст Гуру, он обретает Сиддхи, упомянутые в разных книгах.
11. Состояние Шивы свободно от всякого повторного рождения и оно достигается, когда практикующий получает свою Меляну, почерпнув её значение, представленное в книгах.
12. Следовательно, это учение очень трудно постичь. До тех пор, пока это учение не постигнуто, аскет должен странствовать по земле.
13. Как только аскет постигает эту науку, он получает в свои руки психические силы или Сиддхи.
14. Итак, человек должен считать своим Ачарьей или Вишну любого, кто сможет наделить его этой Меляной. Тот, кто даёт это учение, тоже должен считаться Ачарьей.

Тот, кто обучает практике, должен считаться Шивой.
15. Вы получили от меня это учение и не должны его открывать другим людям. Тот, кто его знает, должен практиковать его изо всех сил.

Не давайте его никому, за исключением лишь достойных.
16. Тот, кто способен обучать Божественной Йоге, является Гуру. Следует идти туда, где он живёт.

Затем, учиться у него этой науке о Кхечари.
17. Будучи хорошо обученным, вначале следует практиковать её очень осторожно. Тогда с помощью этой практики человек достигнет Сиддхи Кхечари.
18. Человек становится Богом Кхечар или Божеств, соединившись с Кхечари Шакти (т.е. Кундалини Шакти) посредством этой науки о Кхечари.

Он всегда живёт среди них.
Кхечари Мантра 19. Кхечари содержит Биджу или коренную букву. О Кхечари Бидже говорят как об Агни, окруженном водой.

Это место обитания Дэвов или Кхечар. С помощью этой Йоги обретаются Сиддхи.
20. Девятая буква или Биджа Сомамсы, или лица Луны должна произноситься в обратном порядке. Затем, рассматривают её как Высшую, и начинают, как с пятой.

Говорят, что это Кута (рога) нескольких Бхинн (или частей) луны.

Содержание раздела